——雨果。
追去快樂是人類共同的理想，有的人追求物質的快樂，有的人享受大自然的快樂，有的人則咋物質之外，尋求淡泊中的快樂。怎樣才算是真正恒久的快樂？
聽說過快樂的賣餅人的故事嗎？這個故事說：
宋朝有一個喜歡吹笛子的賣餅人，整日在車水馬龍的街上擺攤賣餅維持生計。每天燒餅買到看看已賺夠吃飽飯的錢就收攤回家。回到家他就會取出笛子來吹，笛聲嘹亮悅耳，傳遍鄉裏。
他的鄰居有一位富翁，觀察賣餅人很久。有一天上門來說：
“你每天挑擔賣餅，十分辛苦，為什麼 不改行做其他生意呢？”賣餅人說：“我以賣餅為生，日子過得很快樂，為什麼要改行呢？”富翁說：“賣餅雖然可以過活，可是賺的錢終歸有限。萬一家中有急用，比如疾病患難時該怎麼辦？”賣餅人問：
“那你有什麼意見嗎？”富翁說：“這樣好了，我借你錢，讓你拿去做生意，一旦賺錢，不僅平常不愁溫飽，萬一生病或遇到困難時，也有閑錢應付，總比你賣餅強多了。”
在富翁的再三堅持下，賣餅人答應改行了，每日忙碌地埋首於賬薄上的數字，鄉裏間再也聽不到賣餅人嘹亮悅耳的笛聲了。
過了幾個月，滿腹懊悔的賣餅人覺悟到再多的財富也換不回他以往的快樂心境，於是新的生意結束後，把錢還給富翁，還是回到賣餅的老本行，鄉裏又傳出了快樂的笛聲。
賣餅人沒有將有限的生命，輕擲在金錢名利的追求上，而是義無返顧地去除虛榮、貪婪的心態，重回純樸的生活，獲得快樂的生活。
人生的最高境界是審美境界，處在審美境界的人能獲得最大的快樂。《淮南子·泰族訓》中有一則記載，形象地說明了這個道理：
凡人之所以生者，衣與食也。今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也：以目之無見，耳之無聞。穿隙穴，見雨零，則快然而歎之，況開戶發牖，從冥冥中見詔詔乎？從冥冥中見詔詔，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月乎？見日月光，況然而樂。又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎？其為樂豈不大哉？
今天生活在功利境界中，為物欲所困的我們，就像囚在冥室中一樣，雖然各種物質要求都能得到滿足，但終究是不會快樂的。我們中有衝破物欲的黑牆，學會無功利地欣賞事物本身，將事物和自己從功利目的中解放出來，讓自己的精神境界不斷提升，像“登泰山，履石封”那樣，才能得到最大的快樂，才能欣賞到自然之全美。
孔子說：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
老子也說：“五色令人目盲，五音令人耳聾；五味令人口爽……難得之貨令人行妨。”物質的過分享受，是曆史上的大哲們所極力反對的。一個人若熱衷於物質的享受，則為物質所牽引，靈性也被物欲所蒙蔽。
一個人追求繁華容易，返璞歸真難。如果能淡一分世俗功名的欲望，靜心就能增加一分。就像一杯水，哪怕你擱置進去酸甜苦辣的一丁點什麼東西，它也會很快變質。但如果是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味攙雜其中，這杯水就是一杯清水。
人的思想，俗欲越多，愈容易變質；甘於淡泊，煩惱的怪味就不會產生。淡泊中的快樂，是恒久的，值得依賴的。
無門禪師曾經說過：
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”
生活上恬淡，才能使心靈清淨明澈，不為塵世煩惱所侵擾。
唯有如此，才能體會陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”之悠然自得的境界。
錢能帶來快樂，可世界上卻也有不少大富翁，有著數不盡的煩惱，錦衣玉食能夠使人快樂，誰敢斷下此結論呢？名位權利令人快樂，而事實上名位權利招致的煩惱，常常是要人付出極大的代價的；隆情高誼能帶來快樂，可它能恒久嗎？貪圖富裕，但過分計較人我得失，是很能難有持久的快樂的。唯有靜心，甘於淡泊，不虛榮，無貪無求，不為名不為利，自然能安身立命。
人生，有如一場持久的戰役，每時都在考驗我們的體力、毅力、耐力、魄力和續航力，不是瞬間就能分出勝負的，我們不能永遠緊繃著神經，摧殘自己。懂得持盈保泰、放鬆身心，才能成為最後的贏家。
總能聽到一些朋友抱怨，抱怨生活中的不滿、不公平，責備自己的無能，恍恍度日，終歸自己迷失了自己。短短的精致的《who moved my ccheese》一書中，給我們輸入了一個清新的理念：人應該簡單才會有更多的快樂，也才能隨環境的變化而變化。
所以更多時候我們需要一種心境，一種對事物能平靜平和的平常的心境。
可是紛擾的世界，紛擾的浮華，經常使人變得浮躁，現實麵前總是很難把持自己。
《烏龜EQ——一隻烏龜的生活智慧》中，烏龜有這樣一句金言：
煩惱是一種怪物，當你不尋找它時，怎麼也看不見；但當你要真的想找出一兩隻來，那生活中到處都擠滿這種怪物。
生活中擠滿了這種怪物，何以侈談享受與快樂、靜心與美麗？