上麵所說的水神到底是什麼樣子？誰也說不清楚，隻存在於人們的意象中。龍神（不是龍王）恐怕是第一個有形象的水神。這是從泛神論到多神的一個進步。大概人們把龍和雨水聯係起來後才產生這樣的想法。甲骨文中有向龍卜問雨水的文字，說明最遲在商代這種想法就有了。實際上可能還要更早一些。春秋戰國之際，湘君、湘夫人、河伯等也是水神。佛教傳人中國後，佛經中的龍王與中國的龍神合而為一，水神就成為人格化的龍王，專司人間雨水。龍王的領地越來越大，從四海管到河川，河神、江神也冠以龍王名號。劃龍船時必先敬龍王。再往後來，二郎、媽祖等神格化了的人也摻和進去。這麼一來，龍舟競渡中最初祭祀的自然神水神，便從人們的記憶中逐漸淡漠以至遺忘了。
清水江苗族砍伐做龍舟的樹木時還祭樹神，並認為樹神與水也有關係。
據調查，做龍舟要選高大挺撥的杉樹或桐樹，謂之龍木。伐龍木時要擇吉曰，並帶一隻紅公雞、刀頭（大肉）、香燭紙馬等。先殺掉雞，觀眼卜吉凶，如兩眼閉合一致，即視為吉。否則，表示樹神不同意，則另外選樹。伐樹前要祈禱說：“吉杉啊，請讓我們寨請你去作龍船吧，願你保佑寨子裏老幼吉安，子孫昌盛。”砍樹前後，忌說不吉利的話，如樹杆很高，做龍舟用不完，也不許說隻要某段就夠了。否則樹身倒下時就會斷成幾節。在拉運途中還喊道：“水龍來吧！大杉木去吧。”看來，樹神和水的確有點關係。
萬物有靈是個非常古老的觀念。在原始人看來，世間萬物都有生命。一些不尋常的東西，如高大的樹木等，也就有了神性。苗族中普遍存在大樹崇拜現象，尤以楓樹最為神聖。據《苗族古歌·楓樹歌》說，楓樹孕育了苗族女始祖蝴蝶媽媽。蝴蝶媽媽生的十二個蛋中有一個變成了人。這樣的觀念再移植到高大的龍木身上。即可保佑“子孫昌盛，老幼吉安。”又因為原始民族相信樹或樹的精靈能得雲降雨，能使陽光普照。世界各地原始民族中也不乏這樣的例證（詳見弗雷澤《金枝》）苗族觀念中用以做舟的樹木是和龍連在一起的。龍能致雨，於是樹神也就兼有水神的職能了。
五、龍舟競渡的功能
龍舟競渡活動具有多重功能。但是人們較多注意它的巫術功能而忽視了它的社會功能。事實上，在它的巫術功能日益減弱的情況下，其社會功能愈顯重要。
(一）龍舟競渡的巫術功能
從原始宗教的意義上說，龍舟競渡也是一種巫術活動。它的巫術目的(或宗教功能）主要表現在：
1·祈雨
競渡的析雨功能，和農業文明的發展同步產生。人類對水的原始信仰發展到後世的農業社會，便與祈求豐收結合，形成各種祈雨的信仰儀式，於是龍舟競渡就和雨水的關係密切起來。從各地競渡的日期來看，正在秧田需要充足水量的時候。在靠天吃飯的年代，人們為了風調雨順，歲稔年豐，想出各種辦法與水神攀交情。劃龍舟是其中最有代表性的一種。此外還有唱戲、歌舞等。《溫州府誌》說：“端午各鄉俱操龍舟競渡，祈年賽願。”“五月八日各鄉祠廟為會祀神，以龍舟競渡，謂之報賽。”這似乎說得還不夠明白。清水江苗族龍船節中，舊時水手要戴鬥笠，披蓑衣，加上各種祭祀活動，以這些集體表象與神密的水神互滲，以相似的行為與巫術對象發生感應，希望得到預期目的，即所謂感應巫術。“龍舟飛歌”中則直呼“你們拿酒敬龍，龍給大家雨水。”如劃龍舟後碰巧下了雨，更加深了對這種活動的信仰。
2·求子
龍舟競渡的求子功能一向不為人們所注意。這可能是此俗在廣大龍舟分布區巳消失了的緣故。清水江苗族劃龍船時，求子的願望卻十分強烈，如“祭龍舟詞”
我手裏拿隻白公雞，一罐米酒賽蜜糖，這山叫一叫，那山喊一喊，請你們嘎哈齊下山，保護寨子保平安，賜給大家添子孫，多象蜜蜂萬萬千。
’又如“接龍吉利歌，雲：
天天等節曰，今天節日到，水龍好心腸，送來百把小寶寶，千萬兒孫給父老。
另外，“龍舟飛歌”也唱道：“你們給龍一頭豬，龍給大家子孫。”這樣的求子目的，貫穿在龍舟活動的始終。伐龍木時，要選兒女雙全者先砍三斧，其它人才能接著砍。龍舟競渡中的鼓主（主持者）也一定要選兒女雙全者擔當，等等。
前一首歌祈求山神（即嘎哈）給人們賜子孫。這裏的山神實即水神，已如前述。後一首歌則直呼“水龍好心腸，送來百把好寶寶。求子之目的再明白不過。
另外，競渡還有占卜、祛瘟、禳災等功能，但後來似乎被祈雨、求子兩大目的湮沒了，隻留下一絲漣漪，我們就不再費力去探覓這些殘跡了。
從上所論，是先民們用原始思維方式得出的結果。我們知道，原始時代生產力低下。人們既要求生，又要繁衍，以求得自身的存在和種族的延續。水既賜給人們活命的恩惠，又加於人們生命財產的危害。先民們琨沌地便認為水有無所不能的神力。當龍成為全能的水神後，它既被賦於掌管雨水、莊稼豐稔的神性，又具有衍生化育、祛病消災的善行。這些觀念殘留到現在，便如苗族老人劉永利說的“劃了龍船，雨水才好，莊稼長得好，天才不黑，姑娘才出嫁，沿岸百姓都高興。主要是為了雨水好。”