【原文】
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹（1），得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾（2）而與之，乞人不屑也；萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉（3）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得（4）我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”——《告子章句上》
任人有問屋廬子曰（5）：“禮與食孰重？”
曰：“禮重。”
“色與禮孰重？”
曰：“禮重。”
曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“於答是也，何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓（6）。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅（7）色重？往應之曰：‘紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”——《告子章句下》
【注釋】
（1）簞：古代盛飯用的圓形竹器。豆，古代一種盛湯羹的器皿。
（2）蹴爾：用腳踩著。鍾，古代量器，六石四鬥為一鍾。
（3）鄉：以前。
（4）得：通“德”，此處作動詞。
（5）任：國名，在山東濟寧。屋廬子，姓屋廬，名連，孟子弟子。
（6）岑樓：尖頂的高樓。
（7）翅：同“啻”，止。
【譯文】
孟子說：“魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的；假如兩樣東西不可能同時獲得，那就舍棄魚而選擇熊掌。生存是我所需要的，道義也是我所需要的；假如不能同時兼顧，那就放棄生存而選擇道義。生存是我所需要的，但人生所需要的東西還有超過生存的，所以不做苟且偷生的事；死亡是我所憎惡的，但我所憎惡的東西有超過死亡的，所以有些災難我不去躲避。假使人們所需要的東西沒有什麼超過生存的了，那麼凡是可以保全性命的手段，哪有不便采用的呢？假使人們所憎惡的東西沒有什麼超過死亡的了，那麼所有可以躲避災禍的事，哪樣會不去幹呢？這麼做就能生存，然而有人卻不去做，這麼做就能避開禍患，然而有人卻不幹，由此可見，人生中所需要的東西有超過生存的，所憎惡的東西有超過死亡的。不僅僅是賢人有這樣的思想，人人都是有的，隻是賢人能不喪失它罷了。一筐飯，一碗湯，得到就能活，得不到就會餓死，但如果吆喝著施舍給人，過路的饑餓之人也不願接受；如果用腳踢著施舍給人，那就連乞丐也會不屑一顧的。麵對豐厚的俸祿，如果不問是否合乎禮義就輕鬆接受了，那麼豐厚的俸祿會給我帶來什麼好處呢？是為了住宅的華美、妻妾的侍奉和相識的窮人感激我嗎？過去寧死也不接受的，現在卻為了住宅的華美而接受了；過去寧死也不接受的，現在卻為了妻妾的侍奉而接受了；過去寧死也不接受的，現在卻為了讓所認識的窮人感激我而接受了，這些行徑不也應該停止了嗎？如果為了上述原因而接受，這就叫失去了人的本性。”
……
任國有個人問屋廬子：“禮節和吃飯哪個重要？”