二、情理
大儒王陽明亦有同樣的見解：
吾人為學當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。（《靜心錄·與黃宗賢五》）
大家讀書中，往往會有某句話讓他讀得動心，他就能很長一段時間都記住這句話；某句話能使他把書放下仔細地思考，他也能很深刻地記得並且理解這句話。如果讀書始終是沒有一點動心，沒有一點停下來思索的時刻，這樣的讀書也是白費了。隻有在讀書中常常動心，常常主動地思索，才說明讀書中有道理值得自己去琢磨、去品味，才能漸增讀書樂趣，才能長久保持讀書的新鮮感，才能持續地獲得新知。讀書，就要從書中那些能夠深入心髓的地方用力，在書中最為精華的地方，最有意蘊的地方好好地琢磨思考，以求對其中道理的深刻認知。
讀書時，不妨把流傳很廣的古人名言摘記下來，記住三五句關乎心性修養的話，並且將其變成自己一生的行為來支持自己的發展，讀書才算是讀明白了。諸如《大學》、《中庸》之類的書中都含有很深刻的道理，不能隻看其表麵的意思，而是要明白其深層的道理，並施行到自己修身與為學的實際中，這就算是把《大學》、《中庸》讀透了。《白虎通》說得好：
學之為言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：“百工居肆以致其事，君子學以致其道。”
讀書、學習就是為了讓人覺悟。所謂的“覺”就是覺醒，把以前所不知道的、不能明白的道理一下子全都開悟明白了，讀書學習培養的就是這樣的能力。
中國古代經史子集的典籍，並不是告訴我們一些基本的結論，大部分都是在講涵養性情、明心見性的道理。這也是中國古代科技不太發達的原因。自然科學重在求真，就是要探索那些放之四海而皆準的科學真理；而人文社會學科則重在求善，是為了人心性的完善，並不是去追求一個事情是不是最真的道理，我們能說諸子百家的哪一個學說是完全準確的呢？求真的東西可以經過反複的科學實驗來證明，而求善的學問也是非得人親身的踐行才能領會它的意蘊與價值。任何一種求善的學說都不一定絕對準確，要把這種學問在踐行中有所辨別，這也是為什麼前人講它是心性之學的道理。比如曆史上的一些問題，涉及對一些人、一種思潮的評價時，就不能用對或錯來定論，而是要看它是否契合當時的曆史背景。有時候評價儒家的學說，認為其害了中國的文化，這就是不對的。任何一個曆史時期的一種思潮有時是起積極作用，但如果稍微一轉移就起消極作用了，最重要在於讓這種思潮與社會結構相契合。因此，這是合不合適的問題，而不是對或錯的問題。當然人文和藝術還有另外的追求，就是“求美”，但是對於美的理解也是有時代性的。
不同的時代對於一個問題的看待角度也是不一樣的。求真的學問是超越於曆史與時代之上的，但是求善的學問卻是隨著時代的變動而不斷地變化的，具有我們所說的時代性、階級性，也還具有某一個國家的區域性、民族性。中國古代的學問基本上是講求善的，不是實際“百工之肆”中“致其事”的學問，而是要君子涵詠體悟的“道”，為學者要對傳統學問的本身認識清楚。我們學習的時候一定要把自己從中思考的問題與社會、人情結合起來，這樣才能真正學到傳統文化的精髓。
做學問來涵養自己的性情，是中國古代所講為學的立足點，就是為了培養一個成熟的人、一個完美的人。古人言：
學必以涵養性源為本，而以變化氣質為征驗。
現在的學科劃分越來越細，我們從事這些學科的學習，最重要的不是知識的提高，而是與誌同道合的朋友們在一起涵養完美的性情。從而可以使自己心胸更豁達一些，視野更開闊一些，待人接物更妥當一些，做事的誌向也更堅定一些。人每往前進步一點，接觸的人就變了一批，要多向周圍的人學習，在不知不覺間就改換了自己的氣質。知識是學無止盡的，修養和做人更是要不斷進步，以求達到盡善盡美的境地。
三、事理
人生於世，在能自覺培養自己心性之前，其全部的修養基本上都來自老師的教育和家庭的教育，不能自主即為“天性”。人在家庭裏學父母，在學校裏學老師，並不能自覺地有對完美修養的追求。但是當讀書到一定的層麵，或者走上社會獨立之後，人就要開始有意識地向周圍人學習，逐漸地改變自己不好的習慣，補充自己性格上的不足，轉變自己為人處事的方式。如果能這樣持續地修養，在言語、行為、性格上慢慢地改變，就能不停地向高處走，向善處走，向成功處走。