人要想做多麼成功的事業，就得有多麼高的修養、多麼大的格局，就得有多麼開闊的立意和多麼堅定的誌向。一定要明白走上社會以後，自己就已經是一個要完全對自己負責的人，有些話不得不說，有些事不得不做，要有夠開闊的格局才能承擔這一切，才能在社會中安身立命。讀書的時候，一定要在如何做人做事處多多用心，在整個性情與思路改變以後，能夠時刻自覺地完善自己，他才能成為一個有擔當的人，一個能夠成就事業的人。
鄭板橋說：
善讀書者，曰攻曰掃。攻則直透重圍，掃則了無一物。（《隨獵詩草》）
“攻”是講要在不懂處深入鑽研，“掃”是講要廣泛地涉獵。善於讀書的人，對於書中那些觸動了自己內心的知識，對於那些正契合自己所思所想的道理，就一定要想辦法使之變成自己的行為，使之變成自己解決問題的思路。
善讀書者，即是要有把天下道理窮盡的雄心，有知其不可為而為之的努力。宋代張孝祥有一首詞叫《念奴嬌·過洞庭》，其中有句雲：
盡挹西江，細斟北鬥，萬象為賓客。
為學者對於研究領域中的書要全部找盡，猶若“盡挹西江”；而後就是慢慢地琢磨、思考，猶如“細斟北鬥”，然後從其中找出一條可供自己研究參考的思路來。“萬象為賓客”者，就是講學問最終可以做到觸類旁通、處處逢源的佳境，一切材料都可以觸發自己研究的靈感與思路，都可以被自己得心應手地運用。前麵也講，為學求知並非是靠眼睛去看，而是要用心感受，能夠用心為學，以“攻”以“掃”地直透所有的道理，就能進入“萬象為賓客”的佳境。
讀書如果能使自己氣質變化，這樣的讀書才算是有結果。變化氣質是要用心去體悟道理，“攻”也罷，“掃”也罷，都是要在書中探尋到於自己有利的道理。我們讀《論語》，就能知道孔子是很懂人情物理的。《論語·憲問》中記載：
或曰：“以德報怨何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
中國文化中常講“以德報怨”，往往是聽起來很高雅，仿佛胸懷很博大的樣子，其實這是不符合人情的。“以德報怨”，就類似於《聖經·新約》中“有人打他的右臉，連左臉也轉過來由他打”的精神，這是宗教的行為，怎麼能要求所有的常人來這樣做呢？孔子回答得好，就是要“以直報怨”。如果有人對他有所怨恨，自己要首先反省本身有沒有不對的地方，能夠感覺問心無愧，那就不要理會這種怨恨，就要堅持自己的行為。自己若是正道直行的君子，時日長久了，他人也就會明白，同樣正直的人會因意識到誤會，而消解掉不必要的怨恨，而如果對方是小人，那就讓他怨恨去吧，因為君子與小人本就是不同道的。以公平正直來麵對怨恨，以恩惠來酬答恩惠，這才是合於人情物理的。若不如此，隻是一味講“以德報怨”，對於《老子》中“報怨以德，安可以為善”的質問，又作如何回答呢？
我們這一講是為學之道，其中道理很深，因為為學並不僅僅是讀書求知識之道，其實際上還是修養心性之道，是完善自我之道。韓愈說：
讀書患不多，思義患不明。患足己不學，既學患不行。（《贈別元十八協律六首》）
這可以作為我們為學上一個總結性的告誡：
第一，要時時追求擴大自己的知識，要視廣博為能，以有未知之事、有未聞之理為恥。讀書還要慎思、深思，對書中道理絕不朦朧放過，要探究出其中的深義才罷休。
第二，要能時刻檢點自己是否有自滿之心、懈怠之心，要警醒自己學無止境，古人尚且有“秉燭”之喻，今人怎能易於自滿自欺呢？而對於已經學到的知識，要自我反省是不是沒有努力去踐行，是不是不能把已經明白的道理變化為自己的行為，一定要避免學而無功
的事情。
第三，為學之道就在於完善自我心性上。“學而不化，非學也”，“化”即是每學到一個新知識，每理解一個新道理，都能使之內化在自己身上，漸漸地自身也就可以被這些知識、道理所“化”，自己的心性、修養、行事都能合於天地至理，合於社會人情，這就是我們為學所最終要達到的境界。
做學問，要明理；明理，才能做到清通簡要，才能具有學問的氣象。我非常喜歡業師袁行霈先生的一段話，以此作為結尾吧。
學問的氣象，就像釋迦之講法，就像霽月之在天，莊嚴恢宏，清遠雅正，不強服人而人自服，無庸標榜而下自成蹊。