“平常心是道”。
光陰似箭，攜帶著一切，從天地間匆匆而過。
朋友來去匆匆，待朋友的真心不會來去匆匆。
李白《春夜宴從弟桃李園序》，開篇就說：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。”天地是個旅館，光陰萬物，來去匆匆，如行旅的客人。天地和生命萬物的關係，也就是過客與旅館的關係。來去匆匆，生滅不已。
李白的年代，佛禪熾盛，士大夫鮮有不讀佛禪的。李白這篇文章受此影響，是毫無疑義的。
《楞嚴經》說：“比如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，束裝前途，不遑安住。若實主人，自無悠往。”意思和李白說的一模一樣。經中所謂“主人”，是旅亭，不是旅亭的老板。
《楞嚴經》通篇說心，說心與萬物的關係。心是清靜不動的，而種種景象，山河大地，人世百態，以及由此而來的種種妄想煩惱，會在心裏紛紛揚揚。這一切都不是心中固有的，是客人。佛門稱煩惱為“煩惱塵”，也稱“客塵”。塵土飛揚，心不飛揚。客塵來去，心不來去。楞嚴經中所說的“旅亭”，就是心。
一次去山裏，山道上有一座石涼亭，據說已存在上千年了。進涼亭歇息時，發現亭梁上已棲有一隻烏鴉。烏鴉見有人來，並不驚惶飛去，看了來人一眼，顧自閉目養神，我也顧自坐下。兩者相安無事，當然也無話可談。過了好久，烏鴉睜開眼睛，並不看我，展翅飛去，瞬間即逝。我也起身，繼續走自己的路。
鳥飛無痕，人走無蹤，隻有那座涼亭，依然立在山道上，望著深澗無人，風過葉飄。還會有鳥棲息，還會有人駐足，還會來了又去，去了又來，涼亭隻是空空然，亭內沒有永恒的存留。
天地不動，亭旅不動。所謂不動，就是保持清淨。禪僧參禪悟道，為的就是有一個如如不動，不受任何幹擾的清淨心。心不能動，不隨境轉，一轉就是汙染。
廬山歸宗寺智常禪師，有一天到菜園裏，用禪杖劃了個圓圈，圍住一棵白菜，對收割菜的弟子們說：“不得動著這個。”
過了一會，智常禪師去了一看，滿園的菜都收完了，隻有那棵被圓圈圍著的菜沒人敢動。禪師揮起禪杖趕打弟子們說：“這一堆漢子，沒一個是有智慧的。”
禪門劃個圓圈稱作“圓相”，含義很多，佛、法、心乃至空，都可用圓相表示，看用在什麼時間地點。智常劃了圓圈，又說“不得動著這個”。當時，若是有悟性的弟子上去一刀砍倒那棵菜，大家全免了一頓打。
“這個”也就是自性真心。心無法以概念表達，慧能說：“說似一物即不中。”所以隻能“這個”“那個”的隱喻。
我們不懂，不會挨打。而一年年在寺廟裏念佛修禪而莫名其妙，就該挨打了。智常隨時隨地都在開示弟子，要保持一個清靜心，保持一個如如不動，不被客塵汙染的自性真心。智常禪師在借菜說佛理，弟子們卻隻在那棵白菜上動腦子。南轅北轍，所以說沒一個有智慧的，隻有挨打的分。