孔子重視“禮”，反對統治者濫施刑罰、草菅人命，以殺戮來威懾人民。他強調教化的作用，主張用禮來約束人們的行為，達到統治的目的。他特別讚美周禮。齊景公曾問孔子：“如何才能治理好國家呢？”孔子的回答是“君君、臣臣、父父、子子。”意思是說，無論是君主、臣子、父親或兒子，各人要像各人的樣子，各有各的職守與本分。
孔子是中國曆史上第一個偉大的教育家。他總結積累了許多有益的教育理念和教學方法，比如他提倡“有教無類”；注重“因材施教”，主張“溫故而知新”、“多聞闕疑”、“學而不思則罔，思而不學則殆”、“不憤不啟，不悱不發”等等一係列行之有效的教學方法。他對保存古代文獻也做出了巨大貢獻：《春秋》的編撰，開創了私人修史的先例，這在中國曆史上具有創造性貢獻。孔子辦教育，成六藝，在中國古代是空前絕後的偉業。孔子對中國古代思想史，文化史和教育史所做的卓越貢獻，奠定了他的“萬世師表”的“文聖”地位。
名人名言
學而不思則罔，思而不學則殆。
知之為知之，不知為不知，是知也。
溫故而知新，可以為師矣。
學而不厭，誨人不倦。
三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。
己所不欲，匆施於人。
人無遠慮，必有近憂。
學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不悅，不亦君子乎？
莊子：返樸歸真的道學逍遙王
莊子（約公元前369—前286年），名周，戰國時期，宋國人。他崇拜自然、蔑視權威、追求個體的精神自由；他的文章想象豐富、氣勢恢宏、機智辛辣，是中國思想史、文學史上不可多得的瑰寶，他是戰國中期道家思想的集大成者。
莊子，名周，約生於公元前369年的宋國蒙地（今河南商丘順河清涼寺），是戰國中期道家學說的集大成者。莊子曾在蒙做過漆園小吏，但不知是因他不善管理而被罷免還是他瞧不起這種有累身心的工作，他很快就不做了。為了維持生計，他以打草鞋為業，經常過著入不敷出的日子，有時不得不靠借貨度日。但是，貧困的生活並沒有使他頹廢，相反，他反而自尋其樂，以追求身心的解脫。
莊子為人非常清高孤傲，對人世間的功名利祿非常談泊。他忘情山水之間，逍遙遨遊，怡情樂性。在肉體上逃避現實，免受動亂的殘害；在精神上都以一種積極的主動的資態，超凡脫俗，翱翔於幻想的精神世界之中。莊子每每從他的遨遊山水中感悟人生。
找張巧利要每天讀點道德經的莊子圖
莊子學識淵博，對當時各派學術都有研究，他尤其深入地探索了宇宙本源和萬物產生的問題。他認為，世間萬物皆出於“道”，“道”能生化萬物，它無時無刻不在運動和變化，並有著自己的運動規律。“道”是一種看不見、摸不著，能自動產生並且永不會毀滅的東西。他認為“道”不但無形，還“無為”。他還認為，天道自然，主張人也應該順應自然，否則就會違逆萬物的本性。
莊子的妻子死了的時候，惠施前去吊唁。他看到莊子坐在地上，邊敲瓦盆邊唱歌，就說：“你的妻子跟你過了一輩子，為你生兒育女辛苦一生，現在她死了，你不哭就夠可以了，還唱歌，這恐怕太過分了。”莊子說：“並不如此。當她剛死的時候，我怎能不哀傷呢？可是後來一想，她起初本來是沒有生命的；不僅沒有生命，而且也沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現在又變而為死。這樣的生來死往的變化就好像春夏秋冬四季運行一樣。當她靜靜地安息在天地之間的時候，而我卻還哭哭啼啼，我以為這樣做是不通達生命的道理啊！所以才不哭了。”
這些故事都反映了莊子的世界觀，即視人的生死為自然規律，生不足樂，死不足悲；蔑視權貴，追求天人合一的理想境界。莊子生活的時代，各諸侯國為了兼並對方互相混戰不休，戰爭的規模和激烈程度都超過以往的時代，因此莊子的超脫厭世思想也更趨極端。他甚至認為人獸雜處的時代是至德之世。
《逍遙遊》、《齊物論》是莊子留給後人的哲學巨著和文學傑作，是珍貴的古代文獻。
莊子用奇妙的寓言和生動的詞語描述自己的思想。《逍遙遊》中有一則寓言講：北海有條大魚，名鯤，個子大得不知有幾千裏，它一變而成鳥叫鵬，鵬的背不知有幾千裏長。鵬奮起飛翔，翅膀像從天上垂下來的雲彩。鵬趁著海水震蕩飛往南海，激起三千裏海浪，掀起旋風，盤旋而上，飛到九萬裏高空。小雀們聽說後嘲笑大鵬說：“它何必飛那麼遠呢？我向上飛還不過幾丈高就落下來，在蓬草香蒿中翱翔，已經是飛的頂點，還要飛哪裏去呢？”小雀不理解大鵬而嘲笑它。莊子認為，不論是大鵬雄飛萬裏，還是小雀騰躍蓬蒿之間，隻是大小差別，其實它們都要受到時空的限製。隻有想不受時空局限而任意遨遊的人才能進入“無所待”的絕對自由境界——消遙遊。
莊子塑造了一個最典型最美好的人物。他描述道：在藐姑山上住著一位女子，她的皮膚像冰雪一般潔白，豐姿像處女一般秀美，不吃五穀，隻吸風飲露，平日乘著雲氣，駕著飛龍，在四海之外遨遊。她的精神凝聚專一，能使萬物免受病害。她同萬物融為一體，洪水漲到天一樣高也淹不著她，大旱時山石都烤焦了，她也不感覺熱。這就是莊子所追求的絕對自由境界。人們平時的是非之爭、唇槍舌劍，在莊子看來都是勞心骨而無謂的。
莊子認為天地萬物和人渾為一體，都是“道”派生出來的，本質是一樣的，於是就有了《齊物論》中莊周化蝶的寓言。一次莊周做夢時，夢見自己變成了一隻蝴蝶，翩翩起舞，感到很愜意，竟忘了自己是莊周。過了一會他醒了，感到驚疑不定，不知怎麼又變成莊周了。於是，他弄不清自己到底是莊周做夢或是蝴蝶做夢了。這則寓言其實意在說明莊周也罷，蝴蝶也罷，外形雖變，其實質“道”沒變。
莊子還說，天下沒有比鳥獸新生的羽毛尖端再大的東西了，而泰山是最小的，沒有比夭折的孩子更長壽的，而壽至800歲的彭祖則是短命鬼。這種說法恰與人們的常識相反。莊子認為，雖然事物千變萬化給人以萬物各異的感覺，如果能認識到事物本質都是“道”，萬事萬物就變齊同了。這就是他的齊物論。
莊子生活的時候，正值百家爭鳴的繁榮時期，與世無爭的莊子卻沒有置身事外。為了維護自己的學說，他也不怕勞累身心，不遺餘力地對以儒家為首的名家各派都進了批評。他說：“古代的聖人品德真是太完備了。他們可以與神明比美，他們把天地當作準則。使天下得到和平與字寧，思澤施及百姓！不僅通曉大經大法，而且也了解大經大法所包含的細枝末節。無論政務有多少頭緒，大的也罷，小的也罷，精的也罷，粗的也罷，道的運行無處不在。”
莊子快要離開人世的時候，他的學生想把他的喪事辦得排場一些。一向甘於淡泊，隻求與天地合為一體的莊子不同意這樣的安排。他幽默地對學生說：“我死以後，以天地作為棺木，以太陽和月亮作連城之璧，以星星為珠璣，以天地萬物作院葬之品。難道我用這樣的葬具還不齊全嗎？為什麼還要增加我的表葬費呢？”學生也被逗笑了。回答說：“我們恐怕烏鴉和老鷹把老師範吃掉了啊！”莊子說：“天葬被烏鴉和老鷹吃掉，土葬被螞蟻吃掉，你們把我從這個嘴裏奪來給那個，不也太偏袒著另一方了麼？”
莊子當時已經接觸了宏觀世界和微觀世界的問題。他把道家哲學思想用妙趣橫生的寓言來闡述，含義深刻且想像力驚人。比如他說過這樣一則寓言：任公子釣大魚，用巨大的魚具和50頭牛的肉作釣餌，坐在會稽山頂，釣東海的魚。釣了一年，釣起大魚後，任公子將魚分給浙江以東至湖南嶷山的人吃肉，到最後人們都吃夠了魚的肉。這則寓言構思奇特，啟示人們隻有那些有遠大理想，才識過人而又不急於求成的人，才可大有作為。
莊子才華橫溢，行文汪洋恣肆，所用詞彙如萬斛珠泉隨地湧出。他創造的眾多詞彙豐富了祖國的語言寶庫，比如：“鵬程萬裏”、“蓬雀安知鴻鵠之誌”等等，至今還常常為人們引用。
名人名言
竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義存焉。
原（天地之美，達萬物之理。
獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物。
天地與我並生，萬物與我合。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也。
不知而後知之，其問之也，不可以有涯，而不可以無涯。
墨子：主張兼愛的墨家創始人
墨子（公元前468—前376年），名翟，戰國初期偉大的思想家，墨家學派的創始人。關於墨子的出生何地，曆來有爭議。《史記·孟荀列傳》說他是“宋之大夫”，《呂氏春秋·當染》認為他是魯國人，也有的說他原為宋國人，後來長期住在魯國。墨子自稱“今翟上無君上之事，下無耕農之難”，似屬當時的“士”階層。但他又承認自己是“賤人”。他可能當過工匠或小手工業主，具有相當豐富的生產工藝技能。
墨子“日夜不休，以自苦為極”，長期奔走於各諸侯國之間，宣傳他的政治主張。相傳他曾止楚攻宋，實施兼愛、非攻的主張。他“南遊使衛”，宣講“蓄士”以備守禦。又屢遊楚國，獻書楚惠王。他拒絕楚王賜地而去，晚年到齊國，企圖勸止項子牛伐魯，未成功。越王邀墨子作官，並許以五百裏封地。他以“聽吾言，用我道”為前往條件，而不計較封地與爵祿，目的是為了實現他的政治抱負和主張。
墨子學說的主要內容有兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、天誌、明鬼、非命等項，以兼愛為核心，以節用、尚賢為支點。墨學在當時影響很大，與儒家並稱“顯學”。
墨子哲學思想的主要貢獻，是在認識論方麵。他以“耳目之實”的直接感覺經驗為認識的唯一來源，他認為判斷事物的有與無，不能憑個人的臆想，而要以大家所看到的和所聽到的為依據。墨子從這一樸素唯物主義經驗論出發，提出了檢驗認識真偽的標準，即三表：“上本之於古者聖王之事”，“下原察百姓耳目之實”，“廢（發）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”。墨子把“事”、“實”、“利”綜合起來，以間接經驗、直接經驗和社會效果為準繩，努力排除個人的主觀成見。在名實關係上，他提出“非以其名也，以其取也”的命題，主張以實正名，名副其實。墨子的認識論也有很大的局限性，他忽視理性認識的作用，片麵強調感覺經驗的真實性。他曾以有人“嚐見鬼神之物，聞鬼神之聲”為理由，得出“鬼神之有”的結論。墨子的世界觀中存在著深刻的內在矛盾。一方麵他強調“非命”、“尚力”，認為決定人們不同遭遇的不是“命”，而是“力”。他指出，“賴其力而生，不賴其力則不生”，充分肯定“人力”在社會生活與改造自然過程中的作用，另一方麵，墨子又肯定“天誌”和“鬼”的作用。他把“天”說成是有意誌的人格神，宣揚“順天意者”，“必得賞”；“反天意者”，“必得罰”。他認為“兼相愛，交相利”就是“順天意”，“別相惡，交相賊”就是“反天意”。他又認為，鬼神能“賞賢而罰暴”。他把天鬼的意誌和百姓的利益說成是一回事，認為天鬼是專門為萬民“興利除害”的，這實際上成了墨子所操持的工具。墨子在政治上提出了“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“節用”、“節葬”、“非樂”等主張。“兼以易別”是他的社會政治思想的核心，“非攻”是其具體行動綱領。他認為隻要大家“兼相愛，交相利”，社會上就沒有強淩弱、貴傲賤、智詐愚和各國之間互相攻伐的現象了。他對統治者發動戰爭帶來的禍害以及平常禮俗上的奢侈佚樂，都進行了尖銳的揭露和批判。在用人原則上，墨子主張任人唯賢，反對任人唯親，主張“官無常貴，而民無終賤”。他還主張從天子、諸侯國君到各級正長，都要“選擇天下之賢可者”來充當；而人民則要服從君上，做到“一同天下之義”。