2.哲學思想
“道”，中國哲學的中心範疇和最高範疇。
“天地混沌如雞子”，這是《盤古開天辟地》所描述的宇宙形成以前世界模糊一團的景象。老子認為，世界在本質上是從某種混沌中發展而來的，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”（《老子》第四章）並且認為道處於永恒的自己運動之中，而正是這種運動，演化生成了宇宙萬物，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》第四十二章）“反者道之動”——老子辯證法。道處於永恒的變化之中，當它發展到極限，就會走向反麵。這就是老子所歸納的自然法則。打個比方，人都需要吃東西，可如果吃得太多，就會腹脹，消化不良，反而對身體有害。萬事萬物皆如此，過了頭，就會走向反麵。“過猶不及”、“物極必反”，說的就是這個道理。正因為看到了這一點，所以老子才會說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”我們所熟知的《塞翁失馬》的故事，便是老子辯證法的體現。老子便把這些左右事物變化的法則稱為“常”。正基於此，才有“少則得，多則惑”（《老子》第二十二章）、“五色令人目盲，五音令人耳聾”（《老子》第十二章）這些被許多人認為消極的觀點。至於事物變化的極限到底在哪，老子卻沒有給出答案來。
正是基於以上觀點，在政治上，老子主張“無為而治”。老子認為很多國家由治而亂，不是因為國君做的事太少了，相反地，是因為他們做得太多了，超過了極限，違背了“常”。“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《老子》第五十七章）因此，聖人治理國家，不是要忙於多做事，而是要廢除那些不符合規律的事，“無為而治”，無為而無不為。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（《老子》第五十七章）老子的理想國就是要回到“小國寡民”的狀態。
還是因為同樣的道理，老子認為美最高的境界是“自然”，是“不失其本真”，是要符合“常”，體現“道”之所在。所以才有“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”（《老子》第八十一章），“大巧若拙，大辯若訥”（《老子》第五十六章）等觀點。為了達到這最高的境界，就要求人們排除主觀欲念和主觀成見，保持內心的虛靜，就要“滌除玄覽”，才能觀照宇宙萬物的變化及其本源。“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。”（《老子》第十六章）這對中國後世美學的影響及其深遠。
（二）莊子
1.莊子傳略
莊子名周，宋國蒙人，生卒約公元前369年至公元前286年，據《史記》所記載與梁惠王、齊宣王同時。莊子早年曾在蒙作過漆園吏，後一直隱居。他生活貧困，但淡泊名利，楚王聞其賢德，曾派使者贈以千金並請他作宰相，被他拒絕。遂終身不複仕，隱居於抱犢山中。
莊子學識淵博，交遊很廣，著有《莊子》一書，大旨本於《老子》，雖然其要本歸於老子之言，也有自己獨到見解，其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜蹠、胠篋，以詆孔子之徒，以明老子之術。在先秦哲學家中，莊子的性格最富於美學的意味。聞一多就認為莊子“是最真實的詩人”。
2.哲學思想
宇宙觀。莊子繼承並發揚了老子關於世界本源是道的宇宙觀，認為宇宙雖然浩渺，但無不是道。道無處不在，沒有高低貴賤之分，一律平等。而且同樣有著自己自然而然的規律。
生死觀。正是有了這樣的宇宙觀，所以莊子才會有“齊萬物，一死生”的觀點。“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）當然，生與死，就沒有本質上的區別了。因此，莊子對生死抱超然之態度，以為生不足以喜，死不足為悲。所以，莊子妻死，鼓盆而歌；莊子將死，以天地為棺槨，萬物作陪葬。
人生觀。在莊子的《逍遙遊》中講述了鯤鵬和小鳥的故事。鯤鵬扶搖直上九萬裏，而小鳥頂多能從這棵樹飛到另一棵樹。但鯤鵬和小鳥在各盡所能飛翔時，都同樣地感到非常快樂。莊子通過這個寓言無非是想告訴人們，萬事萬物的本性和天賦能力雖千差萬別，但隻要他們能充分發揮其天賦才能，便都能感到同樣快樂。至於怎樣才算是發揮其天賦才能，那就是必須摒棄一些外界束縛，與大自然生命融為一體，自由超脫，“乘道德而遊”，才能享受至樂。要自由超脫，莊子還給出了修養的方法——“坐忘”、“心齋”。所謂“坐忘”，就是外則忘記形體存在，內則摒棄聰明之用，離開形體與去掉心智的機巧，而與“道”合。這就是莊子在《大宗師》中所說：“何為坐忘？顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘’。”而心齋，則是心誌專一，不用耳去聽而用心去聽；不用心去聽，而用氣去聽。同樣，他在《人世間》對此作了闡釋：“敢問心齋。仲尼曰：‘若一誌，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也’。”所以，在《莊子》一書中我們可以看到一大批殘缺、畸形、奇形怪狀、極其醜陋的人。