每3～5年一度的“打醮”是賀州漢族族群比較普通的一種民間信仰活動。醮是一種古老的祭祀方式。史書載“（黃帝）遊於洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之。”[32]，又有“醮諸神，禮太一。”[33]可見，其指道士設壇祈禱，由來已久。打醮的意義用賀州當地人的一句話說就是“勸人做善事”。而實際上也就是以民間信仰的方式，借神壇社廟，以祭奠先人、祖宗或後人按前輩向神靈許下的願望行定期還願儀式，借此機會規勸後人在生之年多做善事，積德行善，民間稱“積陰功”。打醮在賀州一般都是三年舉行一次，但若當地的神壇社廟，如土地廟是新建或重修的則當年要打醮一次。打醮一般以一個族群為主體，居住在同一村子或附近村子的其他族群可湊份子加入。賀州的打醮都在土地廟舉行，並以同敬一位土地神的，即同一土地廟周圍居住的人為一打醮團體。
據廈良寨人蔣水群報導，廈良寨每舉行一次打醮都要進行周密的組織安排，首先要組織一個精練能幹，並具經濟承受能力的醮會，即打醮委員會。醮會由醮主一名，副醮主若幹名，總理事一名，副總理事三到四名，十大員、結榜員二名和香公三至五人組成。各位委員各司其職。
一般而言，醮主並不要做什麼，他是首領，隻要坐鎮統帥就行。
副醮主是協助醮主，主持醮期儀式，無須做體力事務。
總理事實際上就是總指揮，是整個打醮期的管事人，各種事務的安排，人員的分工，經費的籌集及開支等都得總理操持。所以總理事一定要是出幹練、能幹、處事得當，有能力及水平，令人可信的人來擔任。
副總理事的任務是主要協助總理事打點醮期事宜，並在需要時與十大員一起跟隨道公行拜禮。
十大員的主要責任是在整個打醮過程中跟隨道公身後行禮跪拜，以代表所有參與打醮的村民向神靈祖宗行孝示敬，任務相當艱辛。責任也很大。
結榜員的任務是管錢理財，從籌資到打醮期間的所有資金支出以及結束後進行資金決算，出細賬，交醮委會過目並公布讓參加打醮的所有村民知曉。
香公則負責燒香。
打醮所需資金的籌集，除了醮委員成員出資外，主要來源於村民集資，民間稱為“湊份子”。
需注意的是，整個醮期全體成員必須吃素，有違反者則被神靈視為心不誠而打醮對其不靈。
打醮的時間一般為兩天三晚，長的三天三晚，其程序如下：
（1）請水。（2）請龍。（3）發文諜。（4）請神。（5）拜留。（6）鬧堂。（7）請神洗臉。（8）起幡。（9）安灶君神位。（10）行朝。（11）上表。（12）施陽食。（13）道公念經。（14）拜神。（15）拜懺。（16）拜留。（17）鬧堂。（18）行朝。（19）安大士。（20）道公念經。（21）拜懺。（22）行朝。（23）放生。（24）行朝。（25）煞邪。（26）放水燈。（27）蒙山。（28）行朝。（29）拜留。（30）妥土。（31）送神。（32）倒幡。（33）送灶君。（34）散醮。
三天三晚的醮程則隻需在此基礎上加上拜諸天和口口即可。
另外，打醮還分文壇、武壇兩種形式。本地人一般隻設文壇，而客家人則文、武兼備。
比較而言，武壇比文壇多了招兵招將、下油鍋、吹油火、上刀山、過火煉等程序。
在賀州漢族族群中還流行拜大樹、拜石頭及拜觀音。村中小孩大多都要當著這些神的麵取個名，表示過繼給它們，要其保佑，成年後，再拜一次，表示自動離職。若認為村中小孩有病痛，或是與父母命運相衝等，大人就拿著吃的東西在大路上拉一個人做幹爹，名日“寄爺”，叫給安名，以消災祈福。
此外，在賀州漢族族群中還流行求神問仙。人們認為巫公能溝通神人之間。八月十五那天，巫公開始作法，“掃地時、在夢中”，他都會唱會跳，伏在桌上後一小會，他就已下到陰間，並見到陰間要見親人，若不叫他名，怎麼對他推拉擋搡他都不會醒。其活動場所以木房為佳，最怕磚製樓房，無基腳，從而做法不靈。問仙則是讓仙婆下神，叫她做法，用符及神水避邪後，下到陰間查明已故祖宗情況或預卜家裏未來。所以賀州仙婆很多，據說有一百多名。
在賀州會使法術的人大多沒有後代，故該法術又俗稱為“絕代教”。會這一法術的人隻要端一碗法水，用一張符，念動口訣，就會使得“別人一家人同時跑廁所”，“雨穀時青蛙自上籠”，“柴挑不起”[34]等等。
總之．賀州漢族族群的宗教認同以傳統道、佛二教為主，與此同時，又夾有濃厚的原始色彩的民間儀式與信仰，這些民間信仰集各種儀式於一身，需費用也相當之高。靈鳳村鄭氏1998年為全族人打醮一次，總收入14，010．3元，支出12，904．6元[35]。廈良寨1998農曆十二月的一次打醮則用了2萬餘元。