近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化向往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所向往？這是今天我們人類最值得重視的現實問題。
以過去世界文化之興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數千年不斷。這可說，因於中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸結，恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵義廣大，非本篇短文所能及，暫不深論。
今僅舉“天下”二字來說，中國人最喜言“天下”。“天下”二字，包容廣大，其涵義即有，使全世界人類文化融合為一，各民族和平並存，人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。
我抄了賓四先生的全文。此文寫於1990年5月。全抄的目的無非是想讓讀者得窺全豹。我不敢擅自加以刪節，恐失真相。
我們把賓四先生早期和晚期的兩篇著作一對比便發現，他晚年的這一篇著作，對“天人合一”的認識大大地改變了。他自己使用“澈悟”這個詞，有點像佛教的“頓悟”。他自己稱此為“大體悟”，說這“是中國文化對人類最大的貢獻”，又說“此事涵義廣大”，看樣子他認為這是一件了不起的事。
我們當然都非常希望知道，這“澈悟”的內容究竟是什麼。可惜他寫此文以後不久就謝世，這將成為一個永恒的謎。賓四先生畢生用力探索中國文化之精髓，積80年之經驗，對此問題必有精辟的見解，可惜我們永遠也不會知道了。
他在此文中一再講“人類生存”。他講得比較明確：“天”就是“天命”；“人”就是“人生”。這同我對“天”“人”的理解不大一樣。但是，他又講到“不違背天，不違背自然”，把“天”與“自然”等同，又似乎同我的理解差不多。他講到中國文化與西方文化，認為“歐洲文化近於衰落”，將來世界文化“必將以中國傳統文化為宗主”。這一點也同我的想法差不多。
賓四先生往矣。我不揣譾陋，談一談我自己對“天人合一”的看法，希望對讀者有那麼一點用處，並就正於有道。我完全同意賓四先生對這個命題的評價：涵義深遠，意義重大。我在這裏隻想先提出一點來：正如我在上麵談到的，我不把“天”理解為“天命”，也不把“人”理解為“人生”；我認為“天”就是大自然，“人”就是我們人類。天人關係是人與自然的關係。
看來在這一點上我同賓四先生意見是不一樣的。
我怎樣來解釋“天人合一”呢？
話要說得遠一點，否則不易說清楚。
最近四五年以來，我以一個哲學門外漢的身份，有點不務正業，經常思考一些東西方文化關係問題，思考與賓四先生提出的“此下世界文化又將何所向往”相似的問題。我先在此聲明一句：我並不是受到賓四先生的啟發才思考的，因為我開始思考遠在他的文章寫成以前，隻能說是“不謀而合”吧。我曾在許多文章中表達了我的想法，在許多國際學術研討會上，我也發表了一些講話。由最初比較模糊，比較簡單，比較淩亂，比較淺薄，進而逐漸深化，逐漸係統，頗得到國內外一些真正的行家的讚許。我甚至收到了從西班牙屬的一個島上寄來的表示同意的信。那麼，我是如何思考的呢？