詳細的介紹，此非其地。我隻能十分簡略地介紹一下。我從人類文化產生多元論出發，我認為，世界上每一個民族，不管大小，都或多或少地對人類文化做出了貢獻。自從人類有曆史以來，共形成了四個文化體係：
一、中國文化
二、印度文化
三、從古代希伯來起經過古代埃及、巴比倫以至伊斯蘭阿拉伯文化的閃族文化
四、肇端於古代希臘、羅馬的西方文化
這四個文化體係又可以劃分為兩大文化體係：東方文化和西方文化。
前三者屬於東方文化，第四個屬於西方文化。兩大文化體係的關係是：三十年河西、三十年河東。
東西兩大文化體係的區別，隨處可見。它既表現在物質文化上，也表現在精神文化上。具體的例子不勝枚舉。但是，我個人認為，兩大文化體係的根本區別來源於思維模式之不同。這一點我在上麵已經提到過：東方的思維模式是綜合的，西方的思維模式是分析的。勉強打一個比方，我們可以說：西方是“一分為二”，而東方則是“合二而一”。再用一個更通俗的說法來表達一下：西方是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”，“隻見樹木，不見森林”，而東方則是“頭痛醫腳，腳痛醫頭”，“既見樹木，又見森林”。說得再抽象一點：東方綜合思維模式的特點是，整體概念，普遍聯係；而西方分析思維模式則正相反。
現在我回到本題。“天人合一”這個命題正是東方綜合思維模式的最高最完整的體現。
我在上麵已經說到，我理解的“天人合一”是講人與大自然合一。我現在就根據這個理解對人與自然的關係進行一些分析。
人，同其他動物一樣，本來也是包括在大自然之內的。但是，自從人變成了“萬物之靈”以後，頓覺自己的身價高了起來，要鬧一點“獨立性”，想同自然對立，要平起平坐了。這樣才產生出來了人與自然的關係。
人類在成為“萬物之靈”之前或之後，一切生活必需品都必須取給於大自然，衣、食、住、行，莫不皆然。人離開了自然提供的這些東西，一刻也活不下去。由此可見人與自然關係之密切、之重要。怎樣來處理好人與自然的關係，就是至關重要的了。
據我個人的觀察與思考，在處理人與自然的關係方麵，東方文化與西方文化是迥乎不同的，誇大一點簡直可以說是根本對立的。西方的指導思想是征服自然；東方的主導思想，由於其基礎是綜合的模式，主張與自然萬物渾然一體。西方向大自然窮追猛打，暴烈索取。在一段時間以內，看來似乎是成功的：大自然被迫勉強滿足了他們的生活的物質需求，他們的日子越過越紅火。他們有點忘乎所以，飄飄然昏昏然自命為“天之驕子”“地球的主宰”了。
東方人對大自然的態度是同自然交朋友，了解自然，認識自然；在這個基礎上再向自然有所索取。“天人合一”這個命題，就是這種態度在哲學上的凝練的表述。東方文化曾在人類曆史上占過上風，起過導向作用，這就是我所說的“三十年河東”。後來由於種種原因，時移勢遷，滄海桑田。西方文化取而代之。錢賓四先生所說的：“近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。”這就是我所說的“三十年河西”。世界形勢的發展就是如此，不承認是不行的。
東方文化基礎的綜合的思維模式，承認整體概念和普遍聯係，表現在人與自然的關係上就是人與自然為一整體，人與其他動物都包括在這個整體之中。人不能把其他動物都視為敵人，要征服它們。人吃一些動物的肉，實在是不得已而為之。從古至今，東方的一些宗教，比如佛教，就反對殺牲，反對肉食。中國固有的思想中，對鳥獸表示同情的表現，在在處處皆有。最著名的兩句詩：“勸君莫打三春鳥，子在巢中待母歸。”是眾所周知的。這種對鳥獸表示出來的憐憫與同情，十分感人。西方詩中是難以找到的。孟子的話“惻隱之心人皆有之”，也表現了同一種感情。