那麼，這一人文景觀係列所體現的意蘊如何？它能否有力地襯托自然景觀並達至和諧呢？
毫無疑義，東路人文景觀的主要形式是宗教廟堂式建築。岱廟與碧霞祠上下呼應，關帝廟、紅門宮、萬仙樓、鬥母宮等居中貫通，而岱廟則是其領銜者。與外地宗教建築不同，泰山廟堂樓閣有更多的皇權色彩，因為它們本是為帝王官僚封禪、祭神而設。此外，東線一路之上，還有諸如“謝恩處”、“回馬嶺”、“禦帳坪”、“接駕石”、“萬歲樓”、“登封壇”等眾多的皇室遺跡。岱廟的設計和建築，也許最能充分體現造景者的文化意識了。它雖然是一個以供祭泰山神為主的廟堂，卻仿帝王宮殿而建，其中還包含一個供皇室貴人休息的四合院式的東禦座。據說，在清代，岱廟住持均由朝廷委派，由此也可見它在王朝政治中的地位。供奉泰山神像的天貺殿是岱廟主建築。它建在高台之上，巍峨高聳，色彩取皇宮紅牆黃瓦式，加之殿內的威嚴神像和陰暗光線，給人一種尊嚴、肅穆、神秘而又富麗堂皇的深刻印象。清代名儒沈德潛的《岱嶽廟》詩真實記述了他觀謁岱廟的感受：“閟殿崇東國，唯神配極聞。鍾沉汶源水，香和泰山雲。檜柏森靈氣，碑銘辨古文。升階肅瞻拜，萬慮靜紛紜。”敬神拜祖，誠惶誠恐，這正是景觀設計者所要求的觀瞻心態。在這種心態下，即使麵對大殿之雄偉、富麗，也很難獲得審美享受。東路十幾處祭神景觀所反複強化的，不也是這種非審美的心態嗎？麵對這種充溢著王權和神權威嚴的人文景觀，人的主體性、人的本質力量及生動活潑的人性不能不受到壓抑，怎能不影響對自然風光的充分欣賞呢？更不用說“五大夫鬆”那種對自然景觀的直接扭曲了。眾所周知，明清以來，園林藝術已有很大發展，但泰山的人文景觀卻嚴格恪守宮廷建築格局，證明設計者是多麼注重政治功利，竭力回避審美需求。
泰山人文景觀與曆代帝王封禪密切聯係。那麼，這些帝王的心態如何呢？處於封建社會上升時期的統治者，如泰皇、漢武、唐宗、武後等，前來泰山封禪，雖然含有炫耀文治武功、自比泰山、威鎮天下之意，但對天神、地神的頂禮膜拜，也隱含著對不可更易、不可捉摸的天人感應秩序的崇拜和敬畏。在天人合一宇宙論係統圖式之下，任何個別的因素，即使最尊貴的皇帝，也不能不受這一天人秩序整體結構的製約，他隻能站在為此秩序所確定的特定位置上。所以，郭沫若說，象征“天”的泰山，“比帝王都還要高一等”。也正因如此，不管這些帝王何等躊躇滿誌，也仍然是失去自我的驕傲，這與泰山的雄偉畢竟難以產生審美同構。至於宋真宗以後的帝王，就漸漸失去其前輩的氣魄，而更突出表現出對“天”的祈求與敬畏。慈祥的泰山老母取代威嚴的泰山神而成為泰山主神，似乎也不宜用什麼乾男坤女相統一來解釋。除了清代後宮權重之外，或許也與宋朝以後統治者力孱氣弱，益重理學攻心，以及宗教世俗化有關吧？由封禪而變為祭神，由山下的泰山大帝到極頂的碧霞元君，這一發展過程，似乎可以看作封建地主階級由盛轉衰的曆史縮影。