在《周禮》中，周人把禮劃分為五類，即吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮。吉禮是五禮之冠，主要是對天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。在古人看來，神鬼無處不有、無物不在，而神鬼的態度對於人間的治亂、國家的安危，是最重要的決定性因素，因此，對於神鬼的各類祭祀活動也是牽涉到國家治亂安危的頭等重要大事，所謂“國之大事，在祀與戎”，正是此意。因此，吉禮不僅在五禮中地位最為重要，而且吉禮的內容也最為繁多。下麵，我們從曆代吉禮中，揀選其最重要的內容，分類進行一個簡單的介紹。
一、祀天之禮
天帝是中國古代神鬼體係中最為尊貴、最有威權的主宰神，其他的神鬼如風伯、雨師等隻是它的臣工，人間的帝王也是上天的兒子，因此祀天之禮是古代最為隆重和莊嚴的典禮。
（一）圜丘祀天
圜丘，是一座圓形的祭壇。古人認為天圓地方，所以把祭天的處所做成圓形，以象征天的形象。周禮中規定，圜丘建於國都南郊，於每年冬至之日在此舉行祀天大典。在冬至日的大清早，周天子就得早早起身，率百官來到南郊。周天子身穿大裘，內著袞服，頭戴旒冕，腰插大圭，手持鎮圭，麵西而立。然後鼓樂齊鳴，通知天帝臨壇受祭。接著，天子牽著獻給天帝享用的犧牲牛、豬、羊，稱為“太牢”，將之宰殺，和其他祭品如玉璧、玉圭、繒帛等一齊堆放在柴垛上，天子親自點燃柴垛，讓煙氣升騰於天，使天帝聞嗅其味，這即稱為“燔燎”，也稱為“禋祀”。接下來，由活人裝扮成天帝化身的“屍”登上圜丘，代表天帝接受祭享。先向屍敬獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種酒，稱為“五齊”。獻酒過程中再穿插獻上全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）、黍稷等，屍也用三種酒答謝祭獻者，稱為“酢”。這些程序完成後，天子與舞隊同舞“雲門之舞”，以答謝天帝。最後，與祭者分享祭祀用的酒醴，並由屍賜福於天子，稱為“嘏”，後世也叫作“飲福”。祭祀用過的牲肉，因為沾有天帝的恩澤，也由周天子鄭重其事地將之分賜給宗室臣下，稱為“賜胙”。
周禮的這一套祭天程式，為後世所繼承，程式中變化較大的，是用神主取代了活人裝扮的屍。
明代圜丘祀天的禮製有所變化。朱元璋洪武十年（1377），在南郊建大祀殿，以圓形大屋覆蓋於祭壇之上，於此合祀天地，祭祀的時間定於每年的孟春正月。嘉靖皇帝即位後，認為合祭天地不合古禮，便於嘉靖九年（1530），在大祀殿之南另建圜丘，單獨祀天。圜丘後改稱天壇，壇分上下三層，每層攔板望柱和台階的數目均為天數，即九或九的倍數。祭祀的時間仍恢複為冬至。清代沿襲明製。我們今天見到的北京天壇古建築群，就是乾隆皇帝時在明製基礎上改修而成的。它包括四組建築：祭天的圜丘，祈求豐收的祈年殿，皇帝齋宿的齋宮，為祭祀服務的神樂署、犧牲所等。這些建築以圜丘、祈年殿為主體，前者在南，後者在北，中以大道相連，道寬約三十米，長三百六十米，構成了天壇的主軸線，天壇周圍廣種柏樹，構成了一種肅穆寧靜的氛圍。
天壇（二）封禪
封為祭天，禪是祭地，它專指在泰山進行的祭祀天地的活動。為什麼封禪必須到泰山呢？因為古人認為，泰山是五嶽中的東嶽，東方主生，是萬物之始，是陰陽交替的地方，所以理所當然就成了新王朝、新帝王向天神地祇報成功以取得合法統治地位的最佳場所。同時泰山又是五嶽之冠，稱為岱宗，泰山頂上離天最近，所以要在泰山頂上行封，泰山腳下行禪。在封與禪中，古人又認為天為陽、地為陰，天高於地，所以封的儀式也重於禪。行禪的地方曆代並不完全一致，雖然都在泰山附近，但有的在雲雲山，有的在肅然山等，然而最主要的是在梁父山，故有“封泰山、禪梁父”的說法。
封禪之岱廟
隻有帝王才有資格封禪。由於泰山距帝都有一定的距離，封禪的儀式又很神秘和複雜，封禪一次需耗費大量的人力、物力和財力，故而封禪不是每一個帝王都必須而且有能力舉辦的。曆史記載上舉行過封禪大典的帝王僅有秦始皇、漢武帝、漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等寥寥數人。
封禪的儀式各代不一。夏商周三代，雖有封禪之說，但無具體儀製的記載，所以秦始皇東巡至泰山準備封禪時，特征召儒生商討封禪禮儀，儒生眾說紛紜，莫衷一是。秦始皇乃自定封禪儀式，他乘車從泰山南坡上到山頂，立石頌德，然後從北坡下山，禪於梁父。就在他下山途中，遇上了暴風雨，隻好在一棵大鬆樹下躲避，直到雨停才繼續下山。因此鬆護駕有功，秦始皇封之為“五大夫”。現在泰山上的“五大夫鬆”，是明人重植的，已不是秦始皇避雨時的鬆樹了。
漢武帝封禪時，也曾召集儒生商討禮儀，但儒生們也同樣說不出個所以然來，漢武帝也隻得自定封禪禮儀。他先到梁父山祭地，封禪圖接著在泰山東邊山腳下設壇祭天，壇高九尺，廣一丈二尺，呈下圓上方形，再至山頂祭天。次日從北坡下山，到肅然山再次祭地。封禪時用產於江淮的一茅三脊草及各地珍貴的飛禽走獸諸物祭祀，並用五色土封於祭壇，如此二封二禪之後，漢武帝下詔改元，並下令在泰山下“治邸”，封禪大典即告完成。此後曆代封禪，基本與漢製類同。
南宋以後，封禪不再到泰山單獨進行，而是與在京都近郊祭祀天地的儀式合二為一，封與禪也一並同時進行。
唐玄宗封禪場麵（元代壁畫）
封禪是一代盛典，它具有粉飾太平、誇示夷狄的作用，也是帝王們承天之命以治萬民、樹立自己神化形象的一種手段，所以得到了曆代帝王，特別是一些好大喜功的帝王們的高度重視。曆代想到泰山封禪的帝王又何止上述區區數人，但封禪糜費巨大，對百姓騷擾太甚，所以也隻能有少數帝王才能行此盛典。
（三）祀日月星辰
太陽和月亮，是人間的光明之源，古人稱太陽為“大明之神”，月亮為“夜明之神”，它們也是古人祭祀的重要神祇。春分之朝，祭日於東郊，秋分之夕，祭月於西郊，除了這兩天的日月正祭之外，舉行其他祭祀典禮如祀天地、祈年等，也多以日月從祀。
“朝日”“夕月”之禮，淵源很古。漢武帝時於太一壇合祭日月，天剛破曉，漢武帝即步出用竹子建成的祠宮，向東方拜揖行禮，夜晚再向西方拜揖行禮。但這種早起晚睡的辛苦工作，舒服慣了的皇帝老兒難以堅持，後來就改在宮中簡易行禮，草草了事。魏晉南北朝時，正式確定了春分朝日，秋分夕月的禮儀，將合祭日月改為日月分祭。明初在南京專門營建了日月祭壇，遷都北京後，仍沿南京舊製，在北京朝陽門外建日壇，在阜成門外建月壇，日壇西向，月壇東向，皆為一層方台。從明代開始，規定每逢天幹為甲、丙、戊、庚、壬之年，日壇皇帝親自到日壇祭日，其餘年份則由文臣代祭。每逢地支為醜、辰、未、戌之年，皇帝親自到月壇祭月，其餘年份則由武臣代祀。這一製度一直沿用到清朝。
月壇鍾樓
星辰之祭主要是五星、二十八宿。五星指東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮（填）星。二十八宿指東方蒼龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。除此之外，其他與祀的星辰還有不少，如司命、司中、司民、司祿、壽星、靈星、風伯、雨師、雲神、雷公等。
對日月星辰的祭祀，雖然總體上是一種迷信活動，具有鞏固封建統治的政治意義，但也體現了古人對於人生的一些積極要求。如祭祀司中，是為了免除災咎，祭祀壽星，是為了祈求長壽，祭祀風雨雷電，是為了祈求風調雨順，五穀豐登。這些祭祀活動在一定程度上也表達了人民希望過上安寧富足生活的美好願望。
二、祭地之禮
人們對於土地的感情是深厚而熾烈的。土地生長萬物，養育百姓，猶如慈愛的母親一般。因此，自古以來就普遍流傳有對土地的崇拜。另外，在古代政治文化中，土地也具有非同小可的政治意義，國家必以一定範圍內的土地為基礎，有土則有民，無土則無民，土地是國家的根本。由此，祭地之禮和祀天之禮一樣，也成為中國古代祭祀禮儀中一個極為重要的部分。
（一）方丘祭地
古代禮儀中祭地的正祭，是方丘祭地，即在每年的夏至於國都北郊水澤之中的方丘上舉行的祭典。為什麼要在水澤之中的方形祭壇上祭地？這也有個說法，古人以為，地屬陰，陰屬於北方之性；古人又認為，天圓地方，大地之外為四海環抱，故以方丘象征地，以四周環繞的水澤象征四海。
祭地的禮儀與祭天基本相似，所不同的是，由於天在上，故用燔燎之禮，而地在下，則用瘞埋之禮。所謂瘞埋，即是在祭祀時在地上挖一坑穴，將犧牲等祭品埋入地中，供地祇享用。
地壇明代嘉靖帝在建圜丘的時候，又在北京安定門外擇地建了方丘壇，即地壇，以祭皇地祇。此壇北向，是一座用漢白玉築成的二層方壇。另還建有皇地祇室，收藏有皇地祇及從祀諸神的木主。清代沿用明製。我們今天看到的地壇，即是明清遺物，除其主體建築兩層方台外，尚有皇地祇室、神庫、神廚、齋宮等配套建築。
（二）社稷
社稷是土神和穀神的合稱，社是土神，名為後土，稷是穀神，從商以後，以始為農耕的周人之祖後稷為稷神。我國古代是一個農業國家，而農業生產與土地密切相關，農以土為本，民以食為天，土地和糧食關涉到國家的安危，因此社稷也就成為國家的代稱和象征。社稷既是國家的象征，對社稷的祭祀當然也就顯得特別重要。