祭祀社稷的活動在社稷壇上舉行。社稷壇的位置，據禮製規定，“左宗廟，右社稷”，即社稷壇與宗廟，分別建在王宮前的右、左兩側。社稷壇上鋪設五色土，代表五方，象征著國家的所有領土。君主在分封諸侯時，便按諸侯封地所在的方位，取一撮相應方向的色土賜給該諸侯，受封諸侯要將此土置於封地的社稷壇中，象征著它是統一國家中的一個組成部分。
古代的社稷壇原本分為社壇、稷壇兩個部分，後來才合二為一。社壇上樹立一個象征神位的“主”，周圍遍植樹木。據載，夏代植鬆，商代用柏，周代植栗，這反映了古人的綠化環保意識。後來，社主改用木牌製作，也有用石條製作的。唐以後，社稷壇製度逐步穩定下來，社主多用石條製作，明太祖時將社、稷壇合為一壇，同時祭祀。
祭祀社稷神，最切近功利的目的是祈求五穀豐登，因此有“春祈秋報”的古禮。春祈在社日（仲春之月吉日）舉行，也就是在春天耕種之前，祈求社稷神的保佑；秋報在孟冬之月吉日舉行，也就是在秋天收獲之後，報謝社稷神的恩德。春祈秋報，就是社稷的正祭。周代祭祀社稷的活動是十分隆重而熱烈的，祭祀時要敲擊一種名叫靈鼓的六麵鼓，要跳一種叫做帗舞的舞蹈，即由領舞者手持一柄係有五色繒的舞具而領眾共舞。祭祀時還要高唱樂歌，據研究，《詩經》中的“載芟”，就是春祈社稷時演唱的歌曲，“良耜”是秋報時演唱的樂歌。這種活動，深刻體現了古人對於鄉土、國土的深厚感情。
正是出於這種感情，古人對社稷的祭祀並不僅僅局限於春祈秋報，它還與保衛國土的行為有很大的關係。軍隊出征、校閱以及獻俘等軍事活動，都要在社稷壇前舉行。直到清代，這一習俗依然沿用，清代常在社稷壇前舉行獻俘儀式。當然，一旦土地全部喪失，國家也就必然淪亡，而社稷也就要變置。所以古代新舊王朝的更替，必然引起社稷的“遷社”，新王朝要另立社稷，而舊王朝的社稷或則毀棄，或則其社稷神位被終年封閉在陰暗的屋中，讓其不受天陽，得不到生機。以社稷為國家的象征的意義，於此便表現得非常強烈。
明永樂帝遷都北京後，建社稷壇於紫禁城端門之右，清代沿用。明清兩代皆定於每年春秋二季的仲月上戊日舉行對社稷的正祭，主祭者皆為皇帝。地方各級官府也於這天同時祭祀。明清的社稷壇所在的地方，即今天北京的中山公園。社稷壇身呈方形，壇分三層，用漢白玉砌成，社稷壇壇上依東、南、西、北、中五個方位，分別填置青、紅、白、黑、黃五種顏色的泥土，壇外牆用四色硫璃磚砌成，上覆四色琉璃瓦，其顏色與五色土的四方完全一致。壇北有一座木結構大殿，這便是拜殿，是當時舉行祭祀社稷活動的地方。
不過，在古代，祭祀社稷並不僅僅是君王的事，各個階層都有祭社活動。《禮記·祭法》中記載：“王為群姓立社，曰太社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置社。”太社是最高等級的社，鋪五色土，受封諸侯之社，設受賜的一色土，再下一級的社，則隻能用本地的泥土。元代社日圖大夫以下成群立社，使得民間逐步形成了以祭社活動為中心的居民社會組織，這種組織便稱為社。立社不僅要封土為壇，而且要種植當地所宜的樹種，稱為社樹。每一社都有一定的規模，在祭社這一天，全社的人都要停止一切工作，參加祭祀，吃社飯、蒸社糕、做社餅、喝社酒、食社肉，歌舞娛樂，熱鬧非凡，這就慢慢演變成民間一個重大的節日。這種社日的熱鬧景況，我們在唐宋時期許多詩人的筆下都可以領略到。但宋元以後，由於封建統治者害怕民間集會，便限製結社活動，致使社日活動逐步衰落，而民間的社稷壇最後則演變成了破落的土地廟或土穀祠。
（三）四望山川
四望山川是祭祀天下名山大川之神。至山川之境而祭之，稱為祭，遠望而祭之，稱為望。望祭的正祭是在都城的四郊舉行，四郊各封土設壇，登壇以祭相應方位的山川。
武則天時，開始把山川名勝加上人間官爵。唐封五嶽為王，西嶽華山為金天王，東嶽泰山為天齊王，中嶽嵩山為中天王，南嶽衡山為司天王，北嶽恒山為安天王。封四瀆為公，河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公。宋代名山大川的封號又升一級，五嶽皆為帝號，並配有帝後，四瀆、四海等均封為王。
明代朱元璋特在京城設山川壇，以望祭四方山川。朱元璋廢除了山川的帝王名號，以山川本名稱呼其神，如東嶽泰山之神、西瀆大河之神等。嘉靖時改山川壇為天地神祇壇，望祭天下山川。清初以山川海瀆配享方澤之祭，又在天壇之西另建地祇壇，兼祀名山大川。另外，還派遣使者，到各地祭祀五嶽、四瀆等。
三、宗廟祭祀
古人認為，人死之後而為鬼，鬼魂依活人給他們的供奉享祀而居，否則便為孤魂野鬼。古代禮製中的宗廟，正是供給祖先亡靈居處的所在。古代的統治者又認為，統治天下的權力既是自天而得，又是承襲於祖先的，因而家便是國，國便是家，家國是一體的，所以，授權於己的祖先，其亡靈所寄居的宗廟，當然也就成了家天下國家的象征。對宗廟的祭祀，就是對祖先的祭祀，它具有著標誌國家係於一姓的特殊政治意義，故而古代對宗廟的祭祀，不僅極為隆重，而且是承傳不輟的。
（一）帝王宗廟祭祀
周代禮製規定：天子立七廟，三昭三穆，與太祖之廟合而為七。昭穆是宗廟中祖先位次排列的順序，自始祖而下，父為昭，子為穆，依照世次遞嬗排列。進入宗廟的先王，皆有廟號，通常以開國之君稱“祖”，其餘守成之君稱“宗”。隨著年代的久遠，故世先王增多，七廟之數顯然難以容納，於是又有“毀廟”之製，即除始祖之外，其餘的“親盡”之廟（指那些與在位之君世次已遠的祖先），其神主另行收藏，而將剛故世的先王遞補七廟之數。
宗廟的方位，依據左宗右社的原則，都建在王宮前的左側。以太祖之廟居中，昭廟在左，穆廟在右，依世次橫排。宗廟的朝向，坐北麵南，依然有南麵為王的意思。
東漢時，漢明帝臨終遺令，不許為他單獨立廟，於是隻得把他的神主藏在光武帝世祖廟別室。由此，七廟分立的製度變為“同堂異室”之製，即在一廟之內集中了先帝們的牌位，而依世次分為若幹室加以祭享。這一辦法為後世所繼承。明代嘉靖帝有意恢複古禮，曾建有九廟，但剛建好就被一場大火燒毀八廟，沒奈何，隻得承用同堂異室的一廟之製。明清的太廟位於紫禁城端門之左，即今之勞動人民文化宮，它包括戟門、前殿、中殿、後殿、兩廡等部分。清於前殿供奉太祖太後，中殿供奉列聖列後，後殿供奉祧廟神龕，兩廡東側為諸王，西側為功臣。太廟外有高大厚重的牆垣和枝葉茂密的古柏，內有空敞寧靜的庭園，莊嚴肅穆，靜謐安寧。
太廟
對宗廟的祭祀活動繁多而複雜。除了碰到臨時性的大政如新王登基、軍隊出征等要祭告宗廟外，還有固定而正常的祭祀。首先是月祭，即在每個月的初一這一天要祭祀宗廟。周代，逢月祭之時，周王要率領群臣親至宗廟，宰殺一隻羊祭告列祖列宗，並要在宗廟訓諭群臣。在月祭中，以每年夏秋之交的月祭最為重要。在這次月祭中，周王要向天下頒行當年曆書，以指導天下的農事耕作，以明確周王對天下的統領關係。但到後代，月祭越來越流於形式，皇帝往往懶得親臨宗廟，經常隻派使臣到宗廟殺隻羊就算完事了。
其次是四時之祭。所謂四時之祭，即是在每一個季度的孟月入祭宗廟，春曰祠，夏曰礿，秋曰嚐，冬曰蒸。另外，每年歲末還要舉行臘祭，故而實質上是一年五祭。
最後是祫祭和禘祭，它們每隔三年和五年舉行一次。祫祭和禘祭都是大祭，是把宗廟中所有祖先的神主彙集在一起進行的祭祀，這種祭祀十分隆重，一般隻有天子才有權舉行。
祭祀宗廟的禮儀十分繁瑣，隻有精通禮儀的專家才能承擔司儀之職。以周代而言，祭祀之前先要卜日，即確定日期。周王要“齋戒”，沐浴更衣，獨居十天，禁止一切娛樂活動，禁止食葷茹腥，以清除口中的穢氣，禁止心有旁騖，要排除心中的一切雜念。祭祀正日，參加者都要早早起床，沐浴後換上禮服，才能前往祭祀。祭祀所用的犧牲和禮器、物品等，都要事先仔細揀選，太牢牛、羊、豬三牲要毛色純正，璧、琮等玉器和束帛要完好無損。周王入廟後先到太室行裸禮，用香酒澆地，告知鬼魂前來受祭。祭祀時以小兒充扮的屍代表祖先的魂靈，周王及群臣均要行稽首大禮。祭祀用的食物，行禮後分而食之，以示食鬼神之餘的意思，牲肉要分賜與祭者及各地諸侯。除此之外，還有許許多多的具體規定。這些繁瑣的禮儀規定，一方麵反映了統治者對宗廟之祭的高度重視，另一方麵也寄托了統治者希望家天下的局麵江山永固的政治企圖。
（二）士庶家廟祠堂之禮
按周禮的規定，除周天子可設七廟外，諸侯可立五廟，大夫可立三廟，士可立一廟，庶人無廟。奴隸主階級中的各個貴族等級，雖然宗廟的數量不等，但都可以為自己的祖先立廟，而庶人以及廣大的奴隸則無權立廟，這反映了奴隸社會宗法製度下森嚴的等級差別和嚴格的尊卑意識。
奴隸社會瓦解後，原先的奴隸主貴族等級被新興的封建等級所取代，封建社會以官職品秩的高下來標定各人的身份等級，伴此而來的家廟，又稱宗祠、祠堂等，亦即取代了周代大夫、士等的宗廟。唐代規定：一品、二品官立五廟，三品及四品、五品有兼爵者立三廟，六品以下至庶人祭於寢。清代規定：親王、世子、郡王建家廟七室，貝勒、貝子、宗室公、一品至三品官建家廟五室，四品至九品建家廟三室，庶人在正寢設龕而祭。但規定歸規定，實際生活中的家廟宗祠之祭，和紙上所說並不完全一樣，大多是將所有祖先的神主集中在一室，有的還懸掛其遺像，逢時而祭。