嘉禮，是五禮中唯一用來“親萬民”的，亦即是用來溝通人際關係、聯絡相互感情的禮儀，所以它包含的內容相當廣泛，在古代社會生活中也最為常用。大凡飲食、成年、結婚、賀慶等許多日常生活，都要用到此禮。下麵僅擇其要略加介紹。
一、冠婚之禮
（一）冠禮
冠禮，是給進入成年人行列的男子加冠的禮儀。它源於原始社會時期的成丁禮。在部落時代，男女青年發育成熟後，都要舉行成丁儀式，標明自己從此之後就成為部落社會中的正式成員了，都要擔負起成人所必須擔負的責任，也享有相應的權利。
古代貴族男子二十而冠，即滿了二十歲就要舉行冠禮，其地點在宗廟，以示慎重其事。主持冠禮的人是受冠者的父親或長兄，他們要事先“筮日筮賓”，即以卜筮來確定行冠禮的吉日和負責加冠的來賓。從這些情況都可以看出，古人對冠禮非常重視。為什麼會這樣呢？古人認為，成年之前的人可以不承擔重大的社會責任，而一旦進入成年社會，就既享有成人的權利，也要對社會履行應盡的義務，負有繼承父業、治國安邦的重大職責，所以在其成年時對其進行成年教育是非常重要的，要讓他們從成年時就懂得成人社會的遊戲規則，日後才能承擔起使社會穩定發展的任務。根據《禮記》的記載，成人教育的內容主要在於四個方麵：“為人子、為人弟、為人臣、為人少者”，通過這些方麵的禮儀教育，使之具有“孝、悌、忠、順”的完美品德。因此，在冠禮舉行的時間、地點和來賓選擇上都十分慎重。
到了舉行冠禮的這一天，主持冠禮者在宗廟阼階（堂前東階）偏北的位置安排受冠之席。之所以選擇阼階，因為阼階是主人接待賓客之位，意味著受冠者從此可以代父接待賓客了。冠者從東房出而就席，由輔助加冠的來賓為其梳頭、挽髻、加簪、著纚（束發用的黑帛），做加冠前的準備。然後，由事先擇定的貴賓莊重地為受冠者加冠。加冠儀式為“三加”，每一加皆有其獨特的寓意。第一加為緇布冠，這是用黑麻布做成的帽子，傳說這是太古之冠，以此表示不能忘本之意；第二加為皮弁冠，這是用白鹿皮製成的帽子，表示從此要服兵役；第三加為爵弁冠，這是用紅中帶黑的細麻布或絲帛做成的前小後大，其形如爵的帽子，表示從此可以參加祭祀活動。“三加”之儀行於士人的冠禮，如是諸侯的冠禮，則要“四加”，即在三加之後還要加玄冕，這是一種外黑裏紅的禮帽，供諸侯祭祀四方百物之用。天子的冠禮為“五加”，即在前麵四加的基礎上，再加袞冕。袞冕是天子祭祀先王時所用。袞冕與玄冕形製、顏色相差不大，其頂上都有一塊前圓後方的冕板，隻是在冕冠前後垂掛的玉串，當時稱為旒，其數量不同，玄冕前後各三旒，袞冕前後十二旒。
加冠完畢，參與冠禮的人要向加冠者敬酒祝賀。然後加冠者從西階下，去拜見母親。再回到西階以東，為其加冠的貴賓給他授字。字是表字，是根據名的字義另取的別名。命字之時，賓、主、冠者都站在堂下階前，由賓致辭：“禮儀既備，令月吉日。昭告爾字，爰字孔嘉。髦士攸宜，宜之於假。永受保之，曰伯某甫仲叔季。唯其所當。”（《儀禮·士冠禮》）命字之後，名隻用於自稱，除君王、父祖外，其餘人等都不能直呼其名，因其已經成人，已具有為人父的資格，故都要改稱其字，以示敬重。
命字之後，主人向賓客敬酒，贈送禮物，表示感謝。加冠者則換上黑色的禮帽禮服，帶上禮品，拜見兄弟姐妹，還要出外拜見君、卿、大夫等。這一係列的拜訪，實則是向社會宣告：某人已是成人，已具有成家立業、治國安邦的資格了。
上述冠禮的禮儀程序，是周代的規定。以後曆代都沿襲這一模式，隻是其程序逐步趨向簡化而已。漢代皇帝的冠禮稱為“加元服”，一般於正月甲子或丙子吉日舉行。皇帝加冠共為四加：緇布冠（東漢改為進賢冠）、爵弁、武弁、通天冠。士庶冠禮趨於簡化，隻行一加之禮。魏晉時皇帝冠禮用一加，皇太子再加，王公、世子三加。舉行冠禮時，開始使用音樂伴奏。後齊皇帝行冠禮，又增加了祭圜丘、方澤、宗廟之製。這些新的內容也為後世沿用。唐代皇帝冠禮加一冕，皇太子、親王等加緇布冠、遠遊冠、袞冕，為三加。明代皇帝仍沿一加之製，皇太子則三加，其冠為翼善冠、皮弁、冕旒。庶人冠禮，沿用宋代司馬光在《書儀》中記載的冠儀：初加巾，次加帽，三加襆頭。清代滿人入主，其俗與中原不同，故也沒有冠禮。
（二）笄禮
男子二十而冠，女子十五而笄。笄禮是女子的成年禮，舉行過笄禮的女子，意味著從此之後就可以談婚論嫁了。
笄，就是簪的意思。笄禮的形式，主要是結發加簪並取字，其禮儀程序大體取則於冠禮。主持笄禮的是女性家長，為女子結發加簪的也是女性貴賓。結發，就是改變幼年時代的發式，將頭發梳成發髻，盤在頭頂，然後用纚把發髻包住，再用笄插定發髻。笄後還要為之取字，表示其業已成人，可以嫁為人婦，養兒育女了。
笄禮後代仍然沿用。《宋史》中曾詳細記載了宋代公主的笄禮。笄禮用三加之儀，始為公主加冠笄，再加冠朵，三加九翬四鳳冠。加笄之時，皇帝親臨。待取字之後，公主拜見父皇，敬聆訓誡：“事親以孝，接下以慈。和柔正順，恭儉謙儀。不溢不驕，毋詖毋欺。古訓是式，爾其守之。”最後，笄者還要拜見皇後、妃嬪等，並接受她們的祝賀。
明代以後，笄禮廢而不用，但民間依然保留了笄禮的一些遺風，如女子出嫁，要改變婚前發式，將頭發挽束成髻，以示與未婚女子的區別。
（三）婚禮
我國的傳統文化中，把夫婦看成為“人倫之始”。《周易·序卦傳》中說：“有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯（措）。”大千世界、萬象人生皆以夫婦之禮為其始點，故而對婚姻之事的重視自然也就是情理中事了。
由於社會發展程度的不同，中國古代的婚姻形式有多種多樣，諸如媵妾製、劫奪婚、轉房婚、入贅婚、交換婚、典妻婚、指腹婚、冥婚等，但處於主導地位的是媒聘婚，即經過明媒正娶的婚姻形式。在這種婚姻中，媒妁居於關鍵地位。所謂媒，就是謀合二姓；所謂妁，就是斟酌二姓。媒妁的作用就是審度、謀合聯婚二姓的門第、財富是否相當，是否門當戶對。所以古人為婚，須有“父母之命，媒妁之言”，二者缺一不可。若無媒妁從中撮合，其婚姻就是不合法的，稱之為“私奔”。私奔是一種淫亂行為，向來為古人看成為是家門不幸、家族之恥，也會受到社會的一致聲討。所以古人的婚姻對媒妁的依賴是很嚴重的，守禮法的人們決不敢無媒而嫁。如魯宣公的弟弟叔肸未經媒聘便娶了妻子，結果其妻的地位不僅得不到家族的承認，而且將之辱為小妾，甚至在叔肸死後，其妻還被逐出家門，被逼著嫁給了其他人。
古人對婚姻的高度重視，使得古代婚禮的禮儀十分隆重而繁瑣。周代的婚禮，根據禮經的規定，分為六大程序：
（1）納采。即男方請媒人到女家提親，並以雁作為禮物，贈送女家。
（2）問名。在女家同意後，男方再遣媒人執雁到女家，詢問女子之名及其排行，出生時辰等，女家要設宴款待。問名的目的是通過占卜的方式，來測定男女是否相配，聯姻是吉是凶。
（3）納吉。若占卜獲得吉兆，男方派人帶著雁到女家報喜，正式確定婚約，亦即是訂婚。
（4）納征。訂婚之後，男方要給女方送上聘禮，包括玄纁束帛（黑三紅二的五匹帛）和儷皮（成對的鹿皮），以此象征陽奇陰偶、配偶成雙的意思。
（5）請期。男方用占卜確定下成婚的吉日後，請媒人帶著大雁到女家通告，征求女方同意。
（6）親迎。婚期當日，新郎乘車，於昏夜出發前往女家迎娶新娘。妝扮好的新娘立於房中，新娘的父親則於門外迎接新郎入室。新郎以雁為禮，送呈女家，行禮之後退出女家，新娘隨行。新郎親自駕車，請新娘上車，然後新郎將車交於駕車人，自己先行乘車趕回家中，在家門外迎候新娘。新娘駕到，新郎將其迎入家中。家中已擺好宴席，新郎新娘行“同牢”、“合巹”等禮。同牢，就是新郎新娘共吃祭祀後的同一肉食，象征夫婦自此以後尊卑相同。合巹，即新郎新娘手持用同一隻匏瓜分成的兩個瓢，一人一隻，用來盛酒漱口。匏瓜味苦，以苦酒漱口，就是要夫婦從此後同甘共苦，相親相愛。合巹後要將瓜瓢還原為一，象征著夫婦倆從此合二為一，相伴到老。宴後，脫去禮服，新郎新娘進入新房，新郎要為新娘解纓。纓是一種絲繩，女子訂婚後即束於發上，以示她已有了婚約。解纓後撤去燭火，婚禮告成。第二天早晨，新婦謁見舅姑，即公婆，以棗栗獻於舅，以幹肉獻於姑，並請舅姑進食，表示新婦從此成為家庭中的正式一員。
我們注意到，在這六禮中，除納征外，其餘五項皆少不了以雁為禮。這並非古人草率為之，而是大有深意的。首先，雁是候鳥，隨季節變換而南來北往，故男婚女嫁也應適時；其次，大雁南飛北翔，追逐陽光，故又稱為隨陽鳥。古人又認為男為陽，女屬陰，婦從夫，亦即陰隨陽，以雁為禮，就有了男女之間陰陽和順的意思；第三，大雁擇定伴侶後，終其一生不會改變。故以雁為禮又象征著忠貞的愛情；最後，雁飛行有序，婚姻也要有序，兄、姐不婚，弟、妹則不應搶先婚嫁。但雁並非易得之物，故後代也加變通，多以鵝、雞或鴨來代替。
周代婚禮是此後曆代婚禮的基礎，雖然隨著時代的不同，各代都有所精簡變通，但其主要禮節卻一直沿用。唐宋時期是古代婚禮有較大變化的時期，其變化一是刪減合並了一些禮儀，如宋代規定，將問名並於納采、請期並於納征，隻保留了納采、納吉、納征、親迎四個程序。二是對某些舊禮進行了變通，並增加了不少新內容，從而使整個婚禮顯得更為熱鬧。
宋代城市商品經濟比較發達，商品價值觀念深深地滲入了婚禮之中。在議婚時，出現了相媳婦和通資財的做法。相媳婦就是相親，由男方家長約定一個日期，帶子弟與女家會於酒樓等地，如果男方中意，就在女子發髻上插上金釵，稱為“插釵”，如不中意，則送上彩緞兩匹，表示婚事不諧，稱為“壓驚”。通資財，是在通婚書上除寫明男女名字、生辰外，還要寫明家中財產狀況，嫁娶論財表現得十分明顯。在親迎之前，男方要送些冠帔、花粉之類“催妝”，女家要用帳幔、被褥之類裝點新房，稱為“鋪房”。
迎親時，新郎領著花車或花轎來到女家，花轎迎親由此開始。新娘上車或轎後，還有討吉利錢要喜酒吃的習俗。來到男家門前，新娘下來，有“撒穀豆”以求吉利的做法。新娘入室後又有“拜堂”的活動。新婚夫婦手牽“同心結”，宋代稱為“牽巾”，即用紅綠彩緞綰成象征恩愛的同心結，男女各牽一頭，相牽而行，象征新人同心協力，永不分離。新人牽巾先拜天地、祖先，然後進入洞房，夫妻交拜。交拜後新人坐床，行“撒帳”、“合髻”之儀。始於唐代的合髻，替代了以前的解纓。合髻，就是新婚男女各剪下一綹頭發，綰成同心結的式樣，以作為婚姻的信物。唐代女子晁采的《子夜歌》中，就描寫了這一婚儀：“儂既剪雲鬟，郎亦分絲發。覓向無人處，綰作同心結。”合髻之後，行同牢、合巹之禮。合巹，到宋代時為傳飲交杯酒取代。交杯酒，用兩隻酒杯，杯足或盞底用紅綠絲線連接，並綰為同心結式樣，由一對新人交互傳杯共飲。喝完之後，將酒杯擲於地上，若呈一仰一合狀，就是大吉，因為它象征著天覆地載，男俯女仰，陰陽和順，婚姻就會美滿。但這種做法偶然性太大，後來人們就幹脆將酒杯一仰一合安放於床下，取其大吉大利之意。此後，還有除花、卻扇等儀式，直到滅燭為止。在新人入洞房直到滅燭這一段時間裏，新人特別是新娘的日子是不好過的，前來賀喜的賓客不分老幼，都可以盡情地惡作劇，想盡方法刁難新人，甚至還可以毆打新娘，稱為“弄婦”，這就是後世“鬧房”之俗的前身。第二天早晨，新婚夫婦拜過公婆，婚禮才告結束，而新郎新娘亦就從此正式開始了他們的共同生活。
二、饗燕之禮
周代，以酒食飲宴群臣，也要遵守一定的禮製儀規，這主要表現為饗燕之禮。饗與燕是兩種不同的禮節。其宴客對象、禮遇等級及其所要達到的目的等，都有較為明顯的區別。
饗禮，主要用於天子宴請諸侯，或諸侯之間相互宴請，大多是在太廟舉行。在賓客來到時，主人要出門迎接，並要讓賓客先進大門。此時，鍾磬齊鳴，歡迎客人的光臨。賓主一路行來，至堂前台階，主人邀客人先登，客人三讓而後升；進入屋門，主人再拱手施禮，請賓客先進。進屋之後，鍾磬停奏。賓主落座，主客之間相互敬酒，音樂又起，直至酒飲完為止。送客時，以《雍》為歌，賓主雙方依依惜別。