趙忠
《林泉偶得》，是一部明代理學家何永達隨筆式的哲學著作。在當今全國上下關注中華民族傳統文化之際，重讀這本國學著作，領會中華民族傳統哲學史，樹立民族自豪感，增強奮發有為的決心和信心，很有裨益。
何永達，字成章，號拙庵，又號井鑒、無逸子。明成化八年（1472）出生於原陝西省河州（今屬甘肅省臨夏市），卒於明嘉靖四十五年（1566）。幼從學於河州西郊先生王庭美，後入庠為秀才，赴陝西三原拜關中理學家馬理為師，潛心研讀科舉之業，並研習宋人張載理學。明正德十四年（1521），考取貢生。嘉靖八年（1529），薦任河北清豐縣丞。因公正廉潔，與世不合，任職五十六月，即告退還鄉。他在家鄉講學教讀，著書立說，深得鄉裏擁戴。其《春秋井鑒》《林泉偶得》等著作，曾邀禦覽，為一時佳話。
拙庵享壽九十六歲，按中國民間習慣，加上閏月，折合計算，早超過了百年，真可謂是跨世紀的老壽星了。他退居林泉之後，於八十六歲時，寫下了他的人生體驗——《林泉偶得》。這部書共有短文五十四篇，書中講到了他的理學觀念，講到了自身的經曆，同時也講到了對時世的認知和批判。何永達寫這本書的目的在於勸世，在於總結自己的人生，讀來感人至深。拙庵一生刻苦求學，不趨競，不依附，不貪權，不迷於美色財貨。居於陋室，著書立說，教學明道，自得其樂，而不知老之將至。真可以稱其為僻處於隴上之顏子。我這裏用孔子對顏淵的說，來表達我的欽佩之情。
孔子曰：“賢哉，回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。”
拙庵何嚐不是如此：他甘居清貧，而追求道德的完美，學問的精深，高瞻遠矚，以其道德文章，啟迪後進，為一代宗師。
《林泉偶得》一書，著重講了理學問題。拙庵師從陝西三原馬理門下，馬理則為“關學派”的傳人，關學派哲學屬於元氣本體論的樸素唯物主義，其哲學體係是唯物主義的，但其中也包括著不少唯心主義觀點。拙庵學習和闡揚這一派理學理論頗有成就，是明中葉知名的理學家。明代馮存武《關學篇》為之立傳。他所著《林泉偶得》一書，主要論及其理學觀和人生的總結。關於何氏之哲學觀點，可從三個方麵加以分析。
其一，關於理學的論述和認識
拙庵的哲學觀點，是張載唯物主義思想和程朱客觀唯心主義理學觀點的結合。他認為，天地之間的萬事萬物，不過理勢二者。理是第一位的，勢是第二位的。理是不以人的意誌為轉移的，是無窮無盡的。勢則是發展變化的。關於理和勢的解釋，我們在朱熹的學說中找到闡釋。朱熹說，任何事物的生成，要有理，也要氣。理是一物生成的根據和本原，是“生物之本”，這就是說，理即是事物發展變化的客觀規律，理普顯為一切事物，沒有理，就不成其為事物。勢，則是事物發展的趨勢，隻有理，沒具備勢，事物就難以向前發展。拙庵在《為理忘勢》一則中寫道：“天地間的萬事萬物，不過理勢二者。理，一也。勢，二焉。有以富為勢，有以貴為勢者，為理者必忘乎勢，計勢者不明其理。勢有變遷，理無改移。理無窮盡，勢有邊岸。理能作光，勢能作障，光者如日月不可掩也，障者如雲之蔽乎日也。古人一沐三握發，一飯三吐哺，忘其勢而已矣。”這裏拙庵樸素的結合實際生活和現實社會論述了理與勢的關係，告訴人們要遵守天理，順乎形勢，善於處世和作人，不能為理忘勢，無疑是一種進步的觀點。
同時，拙庵認為理與勢派生於天，天才是宇宙間的主宰，勢是天之感化。理與勢是不可分割的。在《抗大取滅》一節中說：“天者，理而已矣。勢之所在，理之所在也。君子之處卑小，見薄大者，知其勢不可分均，力不可為敵，則必安分循理。兢業而奉承之。非所以懼之也，於以安宗社也，於以全身家。夫豈暇計彼之強弱哉，又豈暇倚他人之庇蔭哉。”
程朱理學認為，理是“生物之本”，氣是一物生成的材料，是“生物之具”。拙庵論及人時，表述了理與氣的關係。他說：“人生於世，稟天地之正氣，賦天之正理，目同天地之日月，耳同天地之變通，手足同天地之方圓，神機通天地之斡運，最靈而鬼莫測，最貴而怪莫侵，參天地而最大，出萬物而表者也。”這裏拙庵把理與氣統一於人這個具體事物論說，最為淺顯明白，容易使人了解。拙庵在《僭擬儒流》一文中，講述了天、理、人、道之間關係。認為天即是理，天者理所高也，理者天之體現。人心者道之所寄托。故人們行事要順天合道。他說：“天以理而賦之人，人以理而得之己。理之在心，即天也。天者，道之所寓也。儒者，道之所托也。故有體道者合乎天，行道者順乎天，守道者存乎天，左道者亂乎天，叛道者悖乎天，害道者蔑乎天。體天順天而存天者福之基，亂天悖天而蔑天者禍之胎。”對於這個問題，拙庵也曾在《春秋井鑒·背德致死》一文中，也曾作過論述。他說：“理之在人心，即天之所在也。出而行之則為德，反而背之則為惡。人之德於我，即此德之感通也，背之者必招不祥，死亡在所必致。”“德”是人們行為的規矩，又是檢驗人們行為的準則。他說：“見勢而趨者，世之常。受德而忘者，俗之態。君子則不然。君子之心，識前後，知盛衰，一飯之德必報，一得之賜必酬。”拙庵主張儉以養德，恕以及物。拙庵在《儉恕易為》中說：“儉恕二字，日用間處身治家，應事接物，至簡至易，受用不盡。蓋是德性上功夫，亦從學問中來。儉則凡事自足，不用安排布置，屈己求人。恕則隨事而發，不必用力施財，勞己徇人。夫屈己勞己，豈不難？求人徇人，豈不煩？今而一儉一恕，家焉足矣，德焉修矣，豈不至簡，豈不甚易也乎？簡則資性可為，恕則非學不能也。”清代河州楊魁元先生在評論本書時說“儉以養德，恕以及物，有體有用之學也。即此是真功夫，真學問”，誠為確論。