在道德與詞章的關係上，拙庵強調道德與詞章兩者俱要修養，俱要高尚。詞章高而道德下者為小人。他在《弭謗禦侮》中說：“然自修有二：有道德之自修，有詞章之自修。兩者俱高，則我為人表，謗自消而侮自遠矣。兩者俱下，則我為人汙，謗侮順流而下矣。然道德高而詞章下，不失其為君子，謗侮雖興，我有善處之道，彼有默化之機，無由及也。詞章高而道德下，不免其為小人，我自欺矜伐之態，謗侮如藏機之弩，一有所能，沛然莫之能禦也。苟能尊德性而道問學，則庶乎其可矣。”這段話的意思，概括起來，就是說人的修養必須德才兼備，如果在德才兩者不能俱備時，要注得道德修養，尚不失為君子之人。若果才高而道德卑下，仍難走出小人的圈子。
但是，君子和小人的界限不是一成不變的，在一定的條件下，小人可以轉化為君子。人們通過自學、修省的功夫，人人可以為聖賢。在《春秋井鑒·貴賤皆賢》中說：“人苟賢矣，貴而峨冠縉紳，賤而褐服敝屨，皆可為君子。苟非賢矣，尊而卿、士、大夫，卑而農、工、商賈，皆可為小人。以其位與服而論之，則有貴賤與尊卑之別；以其心與行而較之，則無尊卑貴賤之異，周冠孔裳，而盜蹠其心者，往往有之；人頭肉麵，而禽獸其行者，在在聆焉；蛇身牛背，草衣木食，而聖賢其心者，亦多多聞之矣，尚可論其貴賤尊卑也乎？”拙庵認為不僅人人皆可為聖賢，婦女也可以為君子。他在列舉晉文公重耳出奔在外，逃於曹，曹共公現其裸體而受辱。僖負羈之妻勸丈夫給重耳饋贈食品並玉璧之事後，讚歎說：“然婦人之輩，亦可為君子耶？嗚呼！欲為君子，初無男女之分，欲為小人，亦無窮達之異，羈妻，一婦人也。知曹公之無禮，識亡人之反國。饋以盤飧，仁也。置以璧玉，義也。璧雖不受，情則盡矣。”
當然，書中還有許多既實際，而又鮮活的論述，不能一一論及，好在文字通俗，也不冗繁，有心於研究，可以一讀原者。
其二，關於認識論和知行學說
拙庵所堅持的認識論，同程朱理學是一脈相承的。他指出認識的目的在於明道義，以立體達用。也就是說致知的目的在於格物，在於學以致用。他在《正教》一篇中寫道：“聖賢立教，在乎明道義，以立體達用。未嚐及於科第也。自科第之學興，而道義之學微。殊不知學而得科第者，分也；學而不得科第者，亦分也。今之肯於學者，以科第慕之；不肯於學者，委於定分。嗚呼！過與不及，胥失之矣。苟學其所學，真知實見，體驗於身心，擴充事物，其榮也不矜，其辱也不駭，此其為人由由然也。苟學其所學，廣知博見，習熟於口耳，體驗於身心，取功名如拾芥，致富貴如折枝，至有掀天揭地之功，謂之才能有為則可，謂之道於已，則吾不知也。”這裏隱隱約約包含著實踐的觀點，隱隱約約可見實踐論的身影，無疑是有其進步意義的。
拙庵認為，認識是無窮盡的。這與宇宙的事物是無限的觀點是一致的。他在《辨明未見》一篇中說：“天地間事物，無有邊表，目以萬萬言之。一人之耳目，所擊者幾何。數不過三萬日。一日涉獵百事；不過三百萬之限量耳。九千萬餘，仍在不知項下。況無邊表者乎？敢以未見而雲無乎？知者在所思焉，不可以井議。”於此同時，他以現實生活中存在的例子，對他的認識無窮說，進行了詮釋。他說：“凡天下事物，隅景未見者，不可言無，亦不必極論。若言未見，以荒僻之夷，能見中國之盛乎？以不毛之地，能見文繡膏粱乎？人皆知有帝都，未見者敢言無帝都乎？人皆知有四海，未見都敢言無四海乎？故未見者，不可言也。”
拙庵認為至學之功，應該從自家身心開始，要通過自己修省而得。即是明德為本，修身為體。拙庵說：“人之為學，自身心始者，所言親切有味，最為第一有本之學。若將自己一個身心，學而理會停當，有甚事業做不出來。大則大事業，小則小事業，有事業則為，無事業則安。今將自己身心置在一邊，且去理會某文字可學，可以利科目；某書可讀，可以得爵祿。孜孜汲汲，一向在外理會。及至分上當得，科目遂矣，爵祿至矣。遂將其一己之聰明，乃執其一時之勢位，居上而臨下，無所不須。雖一俯一仰，必為之計較，為下而援上，無所不至。雖一走一諾，而婦婢不恥。則與所學違悖遠矣，而不知覺。”拙庵認為認識任何事物不僅要內省修身，也不僅從書本上學，而實踐則是認識的重要途徑。他在《廣學無益》中說：“然學問之事，非止讀書而已。日用事物之間，交際言談之項，無非學也。”拙庵指出，正確的認識必須克服異端。他說：“人隻要遂口腹之欲，偏在一處，效人富貴奢華，所以將正事誤了，且不比簞食瓢飲，與日食萬錢者，孰長而孰短；有馬千駟，與采薇首陽者，孰暫而孰久。其神超邁，真見理際者，固不以為事。間有終日醺醺，醉酒飽肉，以為受用者。渺世事而輕義理，睨君子而狎小人，昏昏焉日趨於下，而不知也。”讀了拙庵這段話，孰長孰短，孰輕孰重，今世之人應思考之。