第一段注重弘揚顯教。辯敗大乘和尚，指的是頓漸之爭。第二段的善知識，指的是蓮花生，是傳密法的蓮花生。第一段此國王，止於成了弘揚佛教的國王，第二段這個國王卻證得菩提，第一段國王尚未脫離三界。第二段則已超凡入聖，證得菩提。
這兩段雖然說的是兩個國王，實際是讚美一個人，即是尺鬆德讚，尺鬆德讚是西藏讚普，不是印度國王，我因此懷疑，這個卷子不是用梵文寫成，而後譯成藏文，而即是用藏文寫成的，所謂譯文的說法，似是偽托。
這個卷子，日本人今枝由郎曾有考證。他考的不是內容，不涉及原文是否為梵文的問題，隻涉及到卷子發生的年代。他說：“這段文書翻譯的曆史背景，鬆噶宮，翻譯者達磨多屍羅及雞年。首先，翻譯的地點鬆噶宮，已在敦煌藏史紀年內證實了。它是讚普尺鬆德讚（公元754～797年在位）在公元756年夏冬二季時的行宮。根據後世的傳說，這一讚普在去世前，就退居此宮。進行默禱，所以鬆噶宮是與尺鬆德讚有聯係的處所。達磨多屍羅是藏族有名的翻譯家，他參加過翻譯名義大集的編纂。該書完成於814年或稍前……達磨多屍羅的活動，是在九世紀初。我們推測《文殊師利根本儀軌經》（即文殊本續）部分的翻譯，也正是這一時期，雞年可能是下列年代之一，公元793年、805年、817年與829年，敦煌寫本本身無可懷疑地證明它是從梵文，若非全部至少是部分翻譯出的，它是在八世紀末或第九世紀初就己經存在。”
他（今枝由郎）斷定譯文的年代，我基本上同意，我與他不同的是，此卷子是否從梵文譯出，或者是否作者偽託。我的想法，讚美藏族君王，不一定用梵文來讚美，也不必用從梵文譯作藏文的形式。說的故事也全是藏地情景，因此斷定譯文係偽託。但其時間，則為今枝田郎所考證，在九世紀初是可信的。
這些事實，我們並不重視。因為“堪羅曲鬆”是普遍為藏地所接受的人間神話，為藏族最普遍的常識，我所注意的是卷子中出現兩次格薩爾的問題，一處用五、一處用達（雙數），都是多數，出現了這些格薩爾，在同時出現，意味著這些格薩爾不是個體專名，似乎是公用的名稱。這個公用的名稱，應當是沿用已久了。格薩爾是英雄君王的公用語，在九世紀以前，已廣泛流行開。以前我們一般人所見到的這個名稱的出現，最早不過是十四世紀的西藏王統記，因為這本書著作的年代有明確記載，時間為1388年，其餘的如王窗柱誥、嘛呢叢書、五部遺教、蓮花生傳，以及以後見到的朗氏家族史——靈犀寶卷、智者喜筵、西藏王臣記等書，有的都難確定著作年代，有的著述年代卻在十四世紀以後，有了這本卷子，格薩爾一名出現的年代，才推到九世紀以前。外人多以格薩爾一名來源於凱撒。凱撒是公元一世紀的英雄，國內如韓儒林先生，也有此看法。這一個說法很值得研究，凱撒是羅馬帝國一員大將，雖稱王未成而被刺殺，但他曾是羅馬的統治者，被稱為英雄的統治者。可能這一英名輾轉東傳，被大家作為英雄君王的代稱，成為格薩爾，很有可能，所以藏籍中有許多格薩爾出現，如朱孤格薩爾、北方格薩爾，格薩爾軍王、衝格薩爾等，可以看出格薩爾是一種通稱而非個人私名，而且也可以說明以前出現的這些格薩爾不是指的嶺國的格薩爾，嶺國的格薩爾，是沿襲這種通稱而被史詩的作者加到藏族格薩爾身上去的。藏地的嶺格薩爾，也本非是他的私名，他的私各叫頓珠尕爾保，別名角如，格薩爾是他稱王時為人尊敬奉上的名稱，最初格薩爾一名的由來，有可能來之於凱撒。凱撒的英文讀音與格薩爾的拚音，很相近似，人們輾轉相傳，讀音相近，讀成格薩爾是很可能的。
當然，將來會不會有更新的發現，我聽陸水林同誌對我說，印度的迦膩色迦王朝的石刻上，也發現了類似格薩爾讀音的人名，現在確實的情況，尚不明了，等到有確切的報告時，可能又有對格薩爾新的解釋，現在隻能說有這樣的材料、有待進一步發掘研究。
（《甘肅文史》1991年總第7期）