【原文】
《禮》曰：“君子無故不徹琴瑟。”古來名士，多所愛好。洎於梁初，衣冠子孫，不知琴者，號有所闕；大同以末，斯風頓盡。然而此樂愔愔雅致，有深味哉！今世曲解，雖變於古，猶足以暢神情也。唯不可令有稱譽，見役勳貴，處之下坐，以取殘杯冷炙之辱。戴安道猶遭之，況爾曹乎！
【譯文】
《禮記·樂記》說：“君子無故不撤去琴瑟。”自古以來的名士，大多愛好音樂。到了梁朝初期，倘若貴族子弟不懂彈琴鼓瑟，就會被認為有缺憾；但到大同末年至今，這種風氣已不存在。然而話又說回來了，音樂和諧美妙，非常雅致，的確意味無窮！今天所流行的琴曲歌詞，雖然經過演變而與古代有了很大的區別，但還是足以使人聽了神情舒暢。隻是不要以擅長音樂聞名，不然就會被達官貴人所役使，身居下座為人演奏，以討得殘羹剩飯，備受屈辱。連戴安道這樣的人都遭遇過這樣的事情，更不要說你們了！
【原文】
《家語》曰：“君子不博，為其兼行惡道故也。”《論語》雲：“不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”然則聖人不用博弈為教，但以學者不可常精，有時疲倦，則儻為之，猶勝飽食昏睡，兀然端坐耳。至如吳太子以為無益，命韋昭論之；王肅、葛洪、陶侃之徒，不許目觀手執，此並勤篤之誌也。能爾為佳。
【譯文】
《孔子家語》說：“君子不做勝負的遊戲，是因為它兼有走邪道的緣故。”《論語》說：“不是有玩博弈下棋等遊戲的嗎？幹點這個，也總比閑著好！”話雖這樣說，但聖人並不把這些作為教育的內容，他們隻是認為讀書人不應全身心地去研習罷了，偶爾疲倦了，就玩一玩來放鬆一下，這樣總比一吃飽就昏睡或呆坐在那裏要好些。至於像吳太子那樣，認為這些毫無益處，因此命令韋昭寫文章議論這件事；像王肅、葛洪、陶侃那樣，不準學生們看、更不許碰，這大概是為了鞭策和堅定他們的誌向吧。能這樣當然好了。
【原文】
古為大博則六箸，小博則二煢，今無曉者。比世所行，一煢十二棋，數術淺短，不足可玩。圍棋有手談、坐隱之目，頗為雅戲；但令人耽憒，廢喪實多，不可常也。
【譯文】
古代進行大賽時就用六根筷子，小賽時則用兩個骰子，隻是今天已經沒有精通這種玩法的人了。今天所流行的，隻是一個骰子十二棋，路數方法簡單乏味，用來玩都沒有意義。圍棋有“手談”、“坐隱”的名稱，的確算得上是一種高雅的娛樂；但它卻往往使人沉迷而無法自拔，從而荒廢了許多正事，因此這也不能常玩。
【原文】
投壺之禮，近世愈精。古者，實以小豆，為其矢之躍也。今則唯欲其驍，益多益喜，乃有倚竿、帶劍、狼壺、豹尾、龍首之名。其尤妙者，有蓮花驍。汝南周，弘正之子，會稽賀徽，賀革之子，並能一箭四十餘驍。賀又嚐為小障，置壺其外，隔障投之，無所失也。至鄴以來，亦見廣寧、蘭陵諸王，有此校具，舉國遂無投得一驍者。彈棋亦近世雅戲，消愁釋憒，時可為之。
【譯文】
投壺這種禮事，近代就更加精妙了。古代投壺，先往壺中裝進小豆，以防止箭矢反跳出來。而今天投壺，卻要故意使投進的箭矢能彈跳出來，並且彈跳出來的次數越多越高興，於是就有了倚竿、帶劍、狼壺、豹尾、龍首等名目。其中最精彩的要數蓮花驍了。汝南的周，是周弘正的兒子，會稽的賀徽，是賀革的兒子，他們都能用一個箭矢跳彈四十個來回。賀徽還曾設了小屏障，把壺放在屏障外麵，隔著屏障投壺，百發百中。我到了鄴都以後，也看見廣寧王、蘭陵王他們有投壺的設備，全國就沒有一個人能投得彈跳回來。彈棋在近代也是一種高雅的遊戲，用來消遣解悶，偶爾還是可以玩一下的。
【評析】
“雜藝”是六朝人習慣用語，指除經、史、文章以外的其他技藝。顏氏將其單獨立篇，意為此非儒業根本，勸導子孫對其中有益於身心和應世者，可稍作涉獵，但不宜過精或沉迷。首先他告誡子孫學習書法不要太精，但是事與願違，其第四代孫顏真卿便是著名的書法大師，正、草均精善，他的字人稱“顏體”，這大概是顏氏所始料不及的。另外對於繪畫、射箭、算術、醫學、音樂、下棋等，顏氏的觀點還是隻要略通即可，都不要太精了。原因是如果太精了，往往會受人支使，受到屈辱。可見，顏氏為子孫劃定的做人的底線就是不失尊嚴，不被羞辱。當時的社會現狀使得顏氏產生這種不想讓子孫精通六藝的觀點，以求子孫能免遭屈辱，我們暫且不說這種主張是否正確，其出發點還是無可厚非的。