——漢民族文化的代表
陳毅曾精辟地指出：琴、棋、書、畫是中國文化與文明的體現。縱觀中國上下5000年的曆史，由於漢民族是中國的主體民族，所以，琴、棋、書、畫作為漢民族的文化代表是當之無愧的。
（第一節琴）
1961年8月中旬某夜，陳毅參加琴會，聽古曲《廣陵散》，深以為幸，因有所思，寫下了《琴會》：
廣陵散不絕響，
蝶戀花唱新腔。
古琴瑟琶合奏，
音韻幽雅鏗鏘。
也說恩怨爾汝，
也唱黃河長江。
小則怡情說性，
大則定國興邦。
誰說華夏古國，
音樂白紙一張？
毫無調查研究，
應該禁止開腔。
不要食古不化，
不要萬應藥方。
掌握音樂武器，
走上現代戰場。
陳毅為什麼會對琴發出如此深沉的思索？這必須從琴的曆史談起。
琴，俗稱古琴，是漢民族最古老的撥弦樂器之一。其初見於周代，定型於漢代，魏晉以後，形製與現在的大致相同。因有七弦，故又稱七弦琴。近幾年以湖南馬王堆和湖北隨縣擂鼓墩出土了五弦和十弦琴，使我們得以了解古琴早期的形製。古琴的琴身為狹長形木質音箱，麵板呈瓦圓形，由桐木或杉木製成，底板開有兩個大小不同的出音孔，稱為“鳳沼”、“龍池”，由梓木製成。琴麵上有7根弦，外側有用螺細金銀等物製成的13個小圓點，稱為“徽”。7根弦的每一個徽上都能彈撥出圓潤純靜的泛音，泛音共有90多個，在中外樂器中是屈指一數的。其演奏，右手以“勾剔挑托劈打滴”八法為基本指法，左手則吟揉綽注，按弦取音。遼寧古琴研究會會長顧梅羹先生珍藏有一張560年以前由明代寧獻王朱權製作，名為“飛瀑連珠”的古琴。此琴音質純淨，音色鬆透、明亮、清脆，演奏起來，琴聲一似空穀回聲、蓬蓬鬆鬆；又象金石交響、錚錚鏗鏗；時肖鶯燕絮語，珠落玉盤；又若風回曲水，碧影搖金；忽如飛瀑堆雪，鬆濤驚雷……真是餘音縹緲，繞梁不絕，使人讚不絕口。
琴的曆史悠久，在周代已是主要的撥弦樂器。根據《詩經》的記載，琴常與瑟合奏，用於伴奏歌唱，《史記·孔子世家》雲：“詩三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。”可見《詩經》中的詩都是可以彈琴歌唱的。因此，《周禮》中規定的“禮、樂、射、禦、書、數”六藝中的“樂”，就是以琴的教學為主要內容的，故《禮記·曲禮下》雲：“士無故不撤琴瑟”。琴流傳的廣泛，《戰國策·齊策》中還提供了一條寶貴的史料，其雲“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓琴，擊築彈琴。”由於琴多用於伴奏歌唱，與民歌有密切的聯係，所以在樂府詩發達的漢魏六朝之時，琴就是伴奏相和歌的主要樂器之一。隋唐時，九、十部樂中，琴亦用作伴奏樂器。這樣，琴開始了兩個方向的發展，即在用於伴奏歌唱的同時，人們也為它創造獨立的曲譜，相傳晉人嵇康就創作了長達47段的大曲《廣陵散》，距今已1700多年了。至今還存有古琴書譜200種左右。
為什麼琴會成為漢民族主要的彈撥樂器？首先，當然是琴聲優雅好聽，有一股搖蕩性情的力量。正如《左傳·昭公二十年》所說：“《詩》曰：德音不瑕。……若琴瑟之專壹，誰能聽之？”因此之故，孔子在聽到了《韶》樂之後，“三月不知肉味”。可見琴聲之美使孔子陶醉了。又如春秋暑期生而目盲，善辨聲樂的琴家師曠彈琴引來玄鶴合鳴舞蹈的傳說，則反映當時人們對古琴的表現力尊崇到了神化的程度。更重要的是琴早在周代已是周禮的重要組成部分，無琴則無樂，無樂則不成禮。關於這一點，《左傳》昭公元年說得好：“君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。”確實，琴瑟為儀節也，正是一語道破天機。在這種社會背景之下，琴已不是一張單純的彈撥樂器，而成為禮樂製度不可分割的一部分，成為儒家思想的一個組成部分。
琴之所以成為漢民族文化的代表還有更進一步的原因。
其一，古琴音樂保存和發展了漢民族固有文化的寶貴傳統。熟悉古琴發展史的人都知道，西漢之時，在漢民族形成和發展的曆史進程中，從東漢的蔡邕到晉朝的嵇康，是古琴樂器臻至完善的飛躍時期，代表了漢民族文化固有的傳統。但是，隋唐之時，漢民族文化文化受到外來文化的強烈衝擊，發生了漢民族文化與外來文化的全麵融彙，創造了博大清新的唐文化，對此，本書第四編第一章第三節《民族大同化的產物和民族文化大融彙的結晶——唐文化》已有詳細論述。這裏需提出的是，在外來文化全麵衝擊，漢民族文化發生大變化的情況下，漢民族固有的音樂藝術卻在古琴中頑強地保存並延續了下來。《舊唐書·樂誌》即雲：“自周隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用西涼樂。鼓舞曲多用龜茲樂。其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調、瑟調、蔡邕雜弄。”《廣陵散》就是保存“楚漢舊聲”的一個實例。