公元263年，鄧艾奉命率師西征蜀國。蜀道難，難於上青天，可他不畏艱險，迎難而上，在穿行七百裏無人地帶時，沿途盡是不見頂的高山，不可測的深穀，糧食又已經用盡，軍隊幾乎陷入絕境。鄧艾身先士卒，親自前行探路，有的地方根本無路可走，他便用毯子裹身，從險峻的山崖上滾落了下來。就這樣曆經險阻，走奇道，出奇兵，出其不意地包圍了蜀國的京城成都，迫使蜀國的皇帝後主劉禪束手投降，劉備所開創的蜀國自此滅亡。
由於建立了這樣的殊勳，朝廷下詔大大地褒獎了鄧艾，授他以太尉這最高的官銜，賜他以兩萬戶最厚的封賞，隨他出征的將官也都加官晉級。許多人對他吹捧至極，說他如何如何厲害。
鄧艾因此居功自傲，洋洋得意地對部下說：“你們要不是因為我鄧艾，怎麼會有今天！”又對蜀中人士說：“要不是遇到我鄧艾，你們恐怕早就沒有性命了！”同時，他給朝廷中執掌大權的司馬昭提出了他對下一步行動的安排：雖然現在是乘勝攻吳的好時機，但士兵太疲勞了，可留在蜀中休整，將來再做打算。對劉禪，應該優待，封他為扶風王，其子也封為公侯，原有的部下也要賞點錢財，以表示對投降者的優寵。
應該說，鄧艾的建議有一定道理，但這樣的事情，隻有中央朝廷才能有決定權。所以，司馬昭對他未置可否。於是鄧艾一而再再而三地向上提意見，堅持自己的看法，並當眾宣稱說：“我受命出征，既然已經取得了滅國虜帝這樣的重大勝利，至於安排善後的事情，就應由我處理。蜀國的地理位置十分重要，應迅速安定下來，如果有什麼事情都要等到朝廷下命令再做，再加上路途遙遠，就會延誤時機。古人說過，大臣在離開國境後，凡是有利於國家之事，有權自己做主，現在是非常時期，不可按常規辦事，否則要失去良機。於是，鄧艾不等朝廷吩咐，自己就開始整治蜀國了。
鄧艾的一番話自然沒有什麼錯誤，但對於一個手握重兵、遠離國土的人來說，這種話不能不令人心生疑竇。與他一同出兵的鍾會對他的大功本來就十分忌妒，便以此為把柄，誣告鄧艾有謀反之心；司馬昭也擔心鄧艾功高權大，難於控製，於是一道詔書下來，將鄧艾父子用囚車押送京師，結果鄧艾父子在中途被仇家殺掉。
可見，人不可傲慢，更不能居功自傲，把自己看得如何了不得，整天讓人仰視。傲慢具有強大的殺傷力，哪怕你建立了再多的殊勳榮耀，稍不留意，你的光環之日，或許就是你的終結之時。
處事穩健有耐心。
曾國藩認為，處事能做到耐煩，這主要來源於平時對心性的修養。下麵的這些話就基本包括了曾國藩訓練人耐煩的主要內容：曾國藩引用莊子的話：“美名成功於長時間的積累。”驟然為人信服的人，那麼這種信任不是牢固可靠的；突然之間就名噪一時的人，那麼他的名聲一定大於實際情況。品德高尚、修養很深的人大多沒有赫赫之名聲，也無突然而得的美名。這就像一年四季的更替是逐漸有序地完成一年的運轉，讓人們不知不覺。因此，一個人誠實而具美質，就像桃李，雖不說話，但由於它的花果美好，自然會吸引人們慕名前來。
他還曾經說：“吳竹如教誨我說‘耐’。我曾經說過：‘做到了“貞”，足夠幹一番事業了，而我所欠缺的，正是“貞”。’竹如教給我一個‘耐’字，其意在讓我要在急躁浮泛的心情中鎮靜下來，達到虛靜的境界，以漸漸地向‘貞’靠近。這一個字就完全能夠醫治我的心病了！”
曾國藩好用“平實”二字教育人，我們從他的《批牘》中可以知道，他曾在《批管帶義字營吳主簿國佐稟》中說：“本部堂常常用‘平實’二字來告誡自己。想來這一次必能虛心求善，謀劃周全以後再去打，不會是像以前那樣草率從事了。官階有尊卑，閱曆有深淺，這位主簿一概置諸不問，本來是個生手，但自充是熟手，沒有學問自誇有學問，誌向很高但不去實踐，氣虛幾乎是不能審，讓他去辦的事情都不行，更何況於打惡仗那樣的危險呢？”
世人所說的豪傑人士，基本是抱著濟世之才、矢誌不渝之精神的，利祿不能動搖他的心，艱難危險也不能使他失去士氣。曾國藩的部下大多是血性忠義人士。他為了實現“取人為善，與人為善”的思想，總是用砥礪誌氣的話相勉勵。如：“自古聖賢立德，豪傑立功，成功還是不成功，一開始是難以預料的，隻是日積月累，全在你自己了。”孔子所說的“誰敢侮”，孟子所說的“強為善”都是這個意思。這裏說的是人要自強。
又如：“凡是做一件事，無論艱險還是容易，都必須埋頭去做。掘井隻要不停地去挖，終究會有一天會出水的。……如果觀望猶豫，半途而廢，不僅對於用兵會一無所成，就是幹別的事也是因自己停止而完不成。這裏說的是人應當有恒。他又在給李元度的回信中說：“軍事興衰，全在於一兩個人的誌氣，所以我的意思是希望閣下暗暗地進行激勵吧。”
為了去掉好勝好名的私念，曾國藩常用“不忮不求”作為治心的重要內容。他說：“我這一輩子粗讀儒家經典，看見聖賢教人修身，千言萬語中最重要的是‘不忮不求’。‘忮’，就是嫉賢害能，妒功嫉寵。所以說‘怠惰的人自己不能修養，忌妒人的人又怕別人有修養的人就屬於這一類。‘求’，就是‘貪利貪名，懷士懷惠’。所以說‘沒得到的時候想著得到，已經得到了又怕失掉’的人就屬於這一類。‘忮’不常常表現出來，每逢發生顯露都是在那些名聲事業相等、權勢地位相當的人之中；‘求’也是不常表現出來的，每逢發生顯露都在事物相互承接、升遷相互妒嫉的時候。要想造福，先要去掉‘忮’心，所以說‘人能夠完全沒有害人的心，那麼仁就用不完了’；要想樹立品德，先要去掉‘求’心，所以說‘人能完全沒有偷竊的心，那麼義就用不完了’。不去掉‘忮’，滿懷都是荊棘；不去掉‘求’，滿腔天天都是卑汙，我對於這兩項常常加以克服，隻恨沒能夠掃除幹淨。你們要想心地幹淨，應當在這兩項上狠下功夫，並希望子子孫孫世世代代都警惕。每天都在功利場裏，能夠‘不忮不求’的人，真可以說是大徹大悟了。可惜這番道理太深奧了，不能向平常人講說罷了！”