●[值得尋味的是，最能代表秦政治的兩位法家人物——商鞅和韓非都為他們所追求的政治而死，而一心以學術為業的蘇格拉底則因為思想而亡。
●古希臘的最高行政長官，對於超越自己權限的事情，是說了不算；中國的君主則幾乎沒有什麼越線問題，其中的最開明者，也隻能屬於不說了算。說了不算，則給國民一種保險感；不說了算，雖然常能體現君主的英明，但又令人覺得活得沒把握——他管叫你求生不得，求死不能。
●古希臘經濟與春秋戰國經濟走的是兩條不同的道路。因為道路不同，結局也不同。在前者，是“鯊魚吃了海豹”；在後者，是“樹多終於成林”。
●雅典文明的興起，如虹一樣美麗，而它的消失，也如夢一般奇異。這裏麵有四大原因。
●和西方四種奴隸經濟類型相比較，中國可謂農業經濟的真正勝利者。好在春秋、戰國時代的中國與西方不能聯接在一個共同的地域內，否則，古羅馬不會是勝利者，而秦始皇不但會統一六國，而且會統一西方於版圖之內。
●[古希臘思想文化的長處在於科學與智慧，它的短處在於脫離現實政治生活。春秋戰國時代的思想文化，其長處在於貼近社會生活，缺點在於缺少科學精神，對自然科學與技術尤其不予重視甚至特別歧視，以至科學技術難入思想文化之門。
●古希臘藝術，裸體者多，不裸體不足以表現他們的精神與追求。先秦藝術，成就雖高，裸體者少。由此想到，中國人走向世界，先要敢於脫下衣服，展示一下自己的清白。
●中國古來最偉大的建築，不是用於帝王，就是用於帝國。而且常常是用於帝國的少，用於帝王的多。
西方古典時代的偉大建築，則多為公共設施。古羅馬的建築經典科語西姆鬥獸場，就充分體現了建築公共化的社會性功能。
●比較中、西教育思想和教育內容。古希臘教育顯然更具有現代教育的品位。他們辦的學校，除去講授柏拉圖倡導的算術、幾何、天文、音樂四藝外，還開設物理學、醫學、天文學、數學等專業性課程。
中國古代教育，最重視以政治教育為中心，而且自儒學成為官學之後，政治課成為一門永遠講不完而且好像永遠也不會過時的課程。《聖經》講了2000年，《四書》講了1000年，若非中國人太笨，必是這社會文化出了毛病。
●秦始皇的帝國，有西漢王朝做它的繼承人；愷撒父子創造的帝國，隻有後來的教皇才是它的保存者。這兩個結局，對於人類曆史上這幾位偉大人物而言，都無異於是帶有黑色幽默性質的曆史嘲諷。
●曆史的發展，本沒有純而又純的事。唯有不純不粹，才能產生開放效應。西方、東方，概莫能外。
●中國的民族曆史矛盾，主線清楚，結局可喜，雖有激烈的衝殺，衝殺的結果則是交融與同化。
西方的民族矛盾更為複雜，既有跨國的民族，又有跨族的國家，加上宗教信仰不同，結果爭鬥無休，絕難同化。
●資本主義文明強調人的價值，人的自由。自由與性當然有直接的不可回避的關係。請君細想，如果連“性生活”都不敢議，不能談，一開口就是錯，那麼人的自由與尊嚴豈非成了中性如太監一般的東西，這樣的自由與尊嚴，要它有什麼用?
●儒學文化的八個典型表現是：小腳文化、妻妾文化、祖宗文化、太監文化、麵子文化、鄉井文化、生存文化、清官文化。
●台灣有人說：“‘國父’革命是成功了三件事：一是‘革’了滿清的辮子。二是‘革’了婦女的三寸金蓮。三是‘革’了太監的命。”雖是戲言，也是莊嚴。就算真的如此，那也十分了不起。沒了辮子頭腦清新，放開小腳大步流星，取消太監鼓蕩雄風。
●中國自古以來，有為國獻身的人，有為家獻身的人，有為民族獻身的人，有為父母、兒女獻身的人，有為禮教獻身的人，也有為愛情、為技藝、為某種癖好獻身的人，但絕少有為信仰獻身的人。
●《聖經》是宗教經典，《論語》雖是世俗經典，卻具有某種宗教式功能。值得人們體味的是，《聖經》雖是宗教經典，卻有很高的文獻價值。《論語》雖是世俗經典，卻具有某種宗教式功能。
●《聖經》與《論語》相比，具有十個方麵的差異性。
●基督教早期發展，不同於漢末的黃巾大起義。因為它根本無須起義，它隻是傳道布道，隻是以布道方式發展自己的信徒。而這種非武力方式造成的威脅，有時比武力威脅更影響深遠，而且更難對付。
●君士坦丁沒有想到，他賴以取勝的基督教，正是古羅馬舊體製的一個克星。他的皈依基督的曆史性行為，正好預示了古羅馬文明的一次自我異化。
●聖奧古斯丁是500年黑暗中的一束光輝。他的神學理性，不但隱含了康德的時間觀念，而且隱含了笛卡爾“我思故我在”的思辯理念。
●大凡一種文明，隻有當它已經走到盡頭的時候，它的最後一個手段就是鎮壓。因為它已經不能用文明的手段解決問題了，隻能惱羞成怒，用武力解決。但這也同時證明了鎮壓者已經窮途末路，外強中幹，是不中用的了。
●十字軍東征與阿奎那神學代表了基督文明的兩個側麵。十字軍反映的是基督教的外向形態，阿奎那神學則反映了基督教的內在發展邏輯。
●基督文化進入10世紀之後，漸次受到各個方麵的挑戰。商人有錢，錢多了難免有些輕慢上帝。一個虔誠的信徒，可以為上帝赴湯蹈火，而一個商人，隻肯為生意竭盡全力。
●文藝複興時代的人物固多，著作固多，但誌趣隻有一個，就是人文主義。人文主義，即以人為中心和本位的價值觀念與價值體係。
人文主義，是人類有史以來，第一次對人的自覺，對人性的自覺，對人的價值的自覺。
●曆史經驗證明，烏托邦是社會革命的某種先聲與前兆。有了烏托邦，統治者就該注意了，如果一味執迷，空想之後，便是革命。
●雖然人類曆史上有記載的主要科技發明，中國人的發明占到一半以上，但這隻是總體概算，而不是具體的階段性分析。實際上，自16世紀之後中國科技已偏離世界科技主航道，在相當長的曆史時期內，與西方的差距，不是愈來愈小，而是愈來愈大。
●宗教改革，一言難盡。宗教改革前，西方社會是一個社會權力係統。宗教改革後，宗教成為一種特殊的社會文化現象。基督教的前途也同儒學一樣，唯有放棄特權，才能獲得新生。公元1980年，羅馬教會正式為伽利略平反。公元1996年，羅馬教會不再反對進化論。