王陽明說，人是萬物的尺度，這個尺度就是良知，沒有良知就不成為人心，人也就不是人了。
確切地說，良知是人存在的根本依據，自然也是萬物存在的根本依據，所以“草木瓦石沒有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒有人的良知，也就不能為天地”。
也就是說，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們“發現”“創造”了草木瓦石、天地。如果沒有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。
換句話說，“心”不但是宇宙萬物的主人翁，能超越時間和空間，同時還是一種強大的意誌，能創造出整個人文世界。王陽明承認，世界是客觀存在的，但這個世界應該什麼樣子，是由我心來決定的。有的人的世界黑暗無邊，有的人的世界光明燦爛，這都是拜我們那個宇宙萬物的主人翁的心一手所賜。
王陽明說“心即理”，實際上是號召人們以積極的人生態度、生命意識去麵對世界、創造世界。同時又告訴人們，既然真的世界就在我心中，所以那個所謂的物質世界就是虛幻的，我們千萬不可被它所遮蔽、所改造，而忘卻、淪喪了人之所以為人的真諦。
心既然如此神通廣大，是宇宙萬物的主人翁，所有的一切都在它控製之下，那心外還能有什麼呢？你不是不能去心外求索，而是根本就沒有心外這個地方！
他的弟子徐愛對“心即理”很迷惑，問王陽明：“一切道理、規則隻從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。”王陽明斬釘截鐵道：“心即理。天下難道有心外之理乎？”
徐愛舉了個簡單的例子：“比如侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕應該通過讀書和向高手請問，才能知道‘孝’‘忠’‘信’‘仁’這些道理吧。”
王陽明解釋道：“侍父，不是從父親那裏求得孝的道理；事君，不是從君主那裏求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裏求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁隻在你心中。心即理！沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆真誠的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。隻在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。如果按你所說，這些道理在外麵，那你的父親去世了，你還明白‘孝’的道理嗎？”
徐愛點頭：“明白。”
王陽明笑了：“那就對了，你父親不在了，你卻還知道‘孝’的道理，說明這個道理不在外部你父親身上，而在你心裏。”
你如果沒有孝的心，你的父親對你而言是不存在的，所謂心外的父親隻是良知被遮蔽的人的看法。
當你良知光明時，根本就沒有心外之事、心外之物，因為你和客觀事物發生感應後，它就成了你心內的一部分。你必能以“理”相待！
三、善惡隻是一物
有弟子向王陽明請教善惡。王陽明道：“善惡隻是一物。”
弟子大惑不解，問王陽明：“善惡兩端，如冰炭相反，如何謂隻一物？”
王陽明回答：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。所以，善惡隻是一物。”西方哲學家羅素也說，善惡如同一條路的上坡下坡，本質仍是那條路，其實是一回事。