前三人先把自己確定為器皿，子路是大水缸、冉求是飯盆、公西赤是瓦罐，曾皙卻沒有，它把自己當成了水，流到什麼樣的地方就會成為什麼樣的器！
孔夫子教導人要“不器”。不要做器皿那樣的人，比如你認為自己是個飯盆，突然遇到隻有水缸能盛的東西，你就隻能幹瞪眼。
王陽明也教導人要“不器”，有弟子問他：“孟子說，持中庸態度而不變通，還是執著在一點上（執中無權猶執一），您怎麼看？”
王陽明回答：“‘中’就是天理，就是‘易’，隨時變易，怎麼能‘執’呢？必須因時製宜，很難預先定一個規矩。有些人一定要將道理一一說得沒有漏洞，要立一個固定的格式，這正是所謂的‘執一’。”
王陽明不是說，我們不能有人生理想，而是應該因地製宜，不可把自己先限製死。
五、有善有惡是習氣所染
人人皆有良知，為何有人會流芳千古，有人則遺臭萬年？為何有人出類拔萃，有人卻碌碌無為？為何有人是善人，而有人就成了惡人？
這些問題的答案很簡單：他們的人生觀出了問題。用王陽明的話講就是：他們的心，失去了本體。所謂失去本體，其實就是良知被遮蔽，不能正常工作了。所以王陽明說，有善有惡意之動。良知一旦被遮蔽，所發出的意（念頭）就有了善惡，而有了善惡之後，又不肯為善去惡，所以人生觀就有了善惡。
良知是如何被遮蔽的呢？
王陽明的結論是：
習氣所染。
習氣就是我們身處的社會，王陽明不無遺憾地說，由於不是每個人都自動自發地去致良知，所以由眾人組成的這個社會不是真誠惻怛的，而是充滿了客套和虛偽。
很多人為了生存下去，隻能客套和虛偽。諸多客套和虛偽的道理與聞見漸漸進入我們的心，久而久之，日日增多，不能真誠惻怛，良知於是被遮蔽。
心學巨子李贄發揮道：“良知既然被遮蔽，則若發而成為言語，其言語就不是出自衷心的東西；見而成為政事，政事就無根袛；著而成為文辭，文辭則不能達，欲求一句有德之言，終於不能得。緣由何在？因為童心（見後文）已經被障蔽，我們把由外而入的聞見、道理當成了我們的心。”
已經以世俗的聞見、道理為心，那麼，所言者皆社會中的聞見、道理之言，不是出自良知之言；言雖巧，同真我（良知光明的我）有什麼關係呢？這不恰恰是以假人說假話，而事是假事、文是假文嗎？其人已經假，則實行起來則無不假。
於是，“以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜”。因為無所不假，所以整個社會是大假一片。
王陽明說，在整個一片假的社會中：
卑者昏於嗜欲；高者蔽於見聞。
卑者諸如桓溫，名利熏心（嗜欲），隻要出名就可以；高者譬如劉秀，由於他當時所處的社會觀點可能就是“做大官，娶美女”（見聞），所以他被見聞所蔽，才樹立了這樣不爭氣的人生觀。十幾年後，隨著他的成就不斷增強，他的人生觀也就成為成就帝業，匡濟百姓了。
還有一種高者，就是自視學識淵博，見多識廣的人。王陽明曾對人說：“當初在龍場驛站時，聽我講心學的人都是蠻夷，和我聊天的人都是中土亡命之人，和他們聊良知，他們一聽就懂，手舞足蹈。後來和一些知識分子聊，總是處處碰壁。這就是聞見越多，良知被遮蔽得越重。”
那麼，是不是我們不進入社會，我們的良知就不會被遮蔽，而我們很容易就可成為聖人了呢？
王陽明大搖其頭說：
良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。
如果我們的良知被習氣所染而遮蔽了，那我們心發出的意就有了“善惡”，有了善惡，卻不為善去惡，你的人生觀也就有了善惡。解決它的方式很簡單：就是光明我們的良知。
你的世界觀正確了，才有正確的人生觀。如果每個人的人生觀都是正確的，那這個世界就很容易進入大同世界。