心用在了這方麵，一旦有事來，你該用什麼去迎戰事呢？一心是不可二用的。
王陽明說的此心不動，是致良知到自然不動。
心之本體，原本不動。心之本體即為性，性即理。性原本不動，理原本不動。
即是說，我們的心是命中注定不該動的，如果心不動，由於心即理，那理也不會動。我們的心主宰著理，所以有什麼樣的心就會產生什麼樣的理。有克敵製勝的心，就有克敵製勝的一番道理、技巧出來。但由於習俗所染，我們的心常常躁動、騷動、欲動，要想恢複其本體，就要致良知，用孟子的說法就是“集義”：在現實生活中做符合道義的事。積累善行和善念，心胸坦蕩，臨事時自然能不動心。
平定朱宸濠後，皇帝朱厚照南巡。朱厚照身邊的一群小人千方百計想搞掉王陽明，於是在朱厚照耳邊詆毀王陽明，說他要謀反。
朱厚照懷疑王陽明的消息層出不窮，王陽明的很多朋友都勸他趕緊離開南昌，逃離這個危險之地。王陽明的弟子們也苦苦勸說。王陽明泰然不動，心無旁騖地和弟子們探討心學。但弟子們都麵有憂色，王陽明實在看不下去弟子們布滿烏雲的臉，就對他們說出心聲：“你們為我的擔心是多餘的。我早已交出兵權，說我謀反簡直愚蠢之極，這就是自信。皇帝若不傻，他也會明白。如果我此時上躥下跳，到處打探消息，打點關係，豈不是正中了那些人的詭計，說我做賊心虛？我在此泰然自若，也是有深意在。”
這番道理深入眾弟子的心，王陽明又急轉直下道：“即使皇上聽信謠言，真要懲治我，我也無法回避躲閃。雷要打，就隨它打來，憂懼有什麼用？你怕雷打來，就產生憂懼心，憂懼心一起，就會亂了方寸，到時雷不打來，你自己也嚇破膽了。未發生的事，何必憂懼，事情要發生，你憂懼有何用？”
這就是陽明學的此心不動，此心不動並非是消極地聽天由命，而是抱定問心無愧的心來應對到來和即將到來的危險。危險和困境未來，沒必要動心；危險和困境來了，動心又有什麼意義？隨遇而安罷了。
此心不動是永恒的嗎？
王陽明的父親王華去世後，王陽明哭得死去活來，恨不得和王華一同去了。有弟子說：“您這是人欲了，心動了。”
王陽明哀傷道：“這的確是人欲，但麵對親情，心不得不動，而且必須要動。”
弟子們大惑不解，忘記了老師正在哀傷欲絕中，急忙若渴地求知。
王陽明繼續哀痛欲絕，但第二天，他恢複了本體，哀而不傷地說了八個字：“此心不動，隨機而動。”
注意王陽明這八個字，他在平定朱宸濠叛亂時也說過這八個字，而這八個字並不僅僅指的是讓自己的心不動，抓住敵人心動露出破綻的機會，快速擊之。
它還另有玄機。所謂“機”就是合理地表露自己人欲（七情）的機會。理學家認為，七情是人欲，必須要祛除和壓製。這樣就形成一個問題：人是有感情的動物，情感與生俱來，不可能消失，所以許多感情倘若長久淤積在心後就會潛藏在潛意識中，當有外界的刺激擊入潛意識中，它們就會被激活，如果病毒突變一樣無限放大，我們就會失控，心理所當然地大動起來。
比如那些落第的舉子，所以對落第動心，就是因為他們太把中舉當回事，而礙於讀書人的尊嚴，他們在平時又不敢太表露這種感情，積壓在心，突然未中舉，心上大動，立即失控，死去活來。王陽明則大不同，他沒把中舉當回事，也就沒有這種感情的積壓，所以當落第這一刺激擊過來時，等於是在沙漠中扔了一桶水，而那些人則如同在雷區扔了一把火。
王陽明認為，七情唯有適當地表露出來，才能讓你的心更為強大，由此不動心。七情就是雷區，隻有把雷在平時排除幹淨，當火來時才不會大爆炸。做到這點，也就恢複了活潑潑的心的本體。
就此我們可以下定結論：欲養得此心不動，除了自信、學養深厚外，還有個重要前提就是，必須隨機而動。
五、心學養生法
中國傳統文化中有一種文化叫“養生”，儒釋道三教針對“養生”發過的論述浩若煙海。三教還算殊途同歸，認為“養”即保養、調養之意，“生”即生命、生存之意，養生的目的是讓我們擁有一個好身體和健康的心靈——歸根結底，養生就是養心。
《呂氏春秋？貴生》中說：“聖人認為天下所有事中，沒有比生命更寶貴的。如何保護我們的生命呢？這就需要去我們生命主宰的耳朵、眼睛、鼻子和嘴上用功。耳朵雖然想聽悅耳的聲音，眼睛雖然想看好看的東西，鼻子雖然想聞芬芳的香氣，嘴巴雖然想吃美味的食物，但如果對於生命有害就該用心製止。對於這四種器官來說不願接受的事物，但隻要對生命有利，就該去做。由此看來，耳朵、眼睛、鼻子和嘴，不能擅自行動，必須有所製約。這就像擔任官職一樣，不允許隨意行事，必須有所製約。這是珍重生命的方法。”