這個“製約”就是克己。王陽明說：“人需要有為自己著想的心方能克己，能夠克己，就能成就自己。”
有個叫蕭惠的弟子問：“自私很難克去，該怎麼辦呢？”
王陽明說：“讓我替你克去自私。”
蕭惠很沮喪也很疑惑：“我的確有為自己著想的心，可就是不能克己！”
王陽明循序漸進道：“你不妨先談談你為自己的心是怎樣的。”
蕭惠被問住了，許久才說：“我也一心要做個身心健康的人，便自我感覺很有一些為自己的心。如今想來，也隻是一個空有軀殼的我，並非真實的自我。”
王陽明說：“真正的我怎能離開身體？隻是你也不曾為那空有軀殼的我，你所說的軀殼的我，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
蕭惠說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸，我無法製約他們，自然不能克己。”
王陽明說：“美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂，所有這些，對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麼會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當聽什麼，眼睛當看什麼，嘴巴當說什麼，四肢當做什麼。隻有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。此時，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。其中視、聽、言、動就是你的心。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。所謂的心，並非專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，現在有個人死去了，那團血肉仍在，但為什麼不能視、聽、言、動呢？
“所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現在眼時便能看，顯現在耳時便能聽，顯現在口時便能說，顯現在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來隻是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實的自我，它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。確屬有了它就生，沒有它就死。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊為子，反而說什麼有為自己的心，但為何不能克己呢？”
蕭惠至為感動。
恰巧有位弟子捂著一隻眼來找王陽明。他憂傷地對王陽明說：“我的眼睛壞了，現在心情異常糟糕，這可怎麼辦？”
王陽明脫口而出：“你呀，真是貴目賤心。”
這個回答就不僅是養生問題了，它是心學的精髓：關注心，如果心正了，良知光明，那外在的一切困難就都不是困難。
六、心學之勇
有個弟子叫陳九川的生了病，臥病在床，痛苦萬分。
王陽明來看望他，噓寒問暖一番後，問他：“關於病這個東西，‘格’起來有點困難，你覺得呢？”
陳九川苦笑道：“的確難！我覺得它比‘正心’難多了。它的難受，肉體的疼痛，非是心能控製得了的。”
王陽明不這樣看，說：“你的肉體也是受你心控製的，它疼時，你若能快樂、常快樂，就是功夫。”
這是大有難度的事，陳九川不想在這問題上糾結，而是和王陽明探討起了學問：“我常反省自己的念頭思慮，有時覺得邪妄歪曲，有時想去治理天下大事。思考到終極時，也津津有味，達到難分難舍的地步而無法祛除。這種情況發覺得早還容易去掉，發覺遲了就難以排除。用力抑製，更覺格格不入。唯有將念頭轉移，方能把這種現象全部清理出去。如此清淨思慮，似乎也無妨害。”
王陽明說：“說來說去，你還是不懂得良知，隻要在良知上下功夫即可。你一有念頭，良知就知是非，隻就在‘是非’上用功，‘是’的保持，‘非’的祛除。”