康有為非常讚賞王陽明心學，排斥朱熹理學，他說隻要真切地致良知，就能使人具有確乎不拔、獨立不懼的精神，做到大難臨頭時“不動心”，不退縮。
他還提到了王陽明的“萬物一體”，說他目睹天下殘破如此，實在不忍心，必須站出來為天下為國家為百姓貢獻精力和智慧。
我們注意到，作為當時還未進入仕途掌握權力的康有為，他沒有使用暴力手段推翻國家，而是采用了相對溫和的改良主義，一部分原因是康有為畢竟還是個知識分子，長期受儒家忠君愛國的教育，另一方麵則是他對王陽明保衛國家的欽慕，使他不可能做出違背王陽明心願的事情來。
不過，當百日維新開始後，康有為的思想開始變化了。他教唆光緒皇帝向慈禧太後奪權，結果計劃失敗，康有為走上了流亡的道路。從開始的溫和改良思想到後來的動用暴力手段鏟除慈禧太後，康有為恰好符合了心學家的一貫思路：一旦手中有權，必走上集權道路。正如王陽明在江西剿匪時，向王瓊要到了所有大權一樣。因為隻有這樣，才能暢通無阻地推行他們的理想，這是良知告訴他們的，並非是野心家所能感悟到的。
康有為的失敗，不是王陽明心學的失敗，而是那個時代形勢所造成的，因為當時沒有人可以撼動慈禧太後的力量，當然，這是曆史的問題，在此不須深究。
維新派的二號人物梁啟超是康有為的得意弟子，同樣也是王陽明心學最忠實的門徒。不過，在對待心學的態度上，梁啟超要遠比康有為簡易明快。
梁啟超擁有超人的智慧，四歲即能讀《四書》，特別喜歡談豪傑哲人的嘉言懿行，七歲讀透中國曆史，九歲可以寫出千字的文章，十七歲中舉人後開始跟隨康有為。雖然他被稱為康有為的助手和弟子，但在思想上，尤其是王陽明心學思想上，他遠勝於老師。
梁啟超熱情維護王陽明心學，有人說王陽明心學是枯禪，梁啟超反駁說：“孔子自得之學在從心所欲，孟子自得之學在不動心。後人一談到王陽明心學，就誣為逃禪，實在是不懂裝懂。”梁啟超解釋說，王陽明心學是孔子之學和孟子之學的結晶，既能讓我們不動心，又能讓我們可以從心所欲，達到這一境界的就是王陽明所提倡的“練心”“養心”。
養心到底有多重要，梁啟超危言道：“每個人眼前都有富貴利益、耳目聲色、遊玩嗜好來奪我們的誌向。這正如八十歲的老頭過危橋，稍不小心，一落千丈，粉身碎骨。還有利害毀譽、苦樂生死來侵襲我們，如果沒有堅定的心力，一經小勝就驕傲，一經挫折就氣餒，臨事失措，身敗名裂，這就是古今能成大事的人少之又少的緣故。”
如何養心呢？梁啟超的方法仍然是王陽明的：靜坐。先消除雜慮，然後到事上去磨練內心。他說：“靜坐養心於是分兩種，一種是收斂其心（靜坐），收視返聽，萬念不起，使清明在身，誌氣如神；另外一種是縱心（事上磨練），遍覽天地之大，萬物之理，或者可以模擬一件困難在眼前，如何來克服它，最好想象一下當你麵對生死存亡關頭時該如何行事，日日思之，熟能生巧，將來有事就可以把模擬放到現實，必能渡過難關。”
這兩種練心的方式是王陽明心學獨有的，它不是讓我們胡思亂想，而是要把胡思亂想先祛除，然後嚴肅地模擬困難的來臨和解決困難的方法，這些方法當然很簡單，那就致良知。
梁啟超謹遵王陽明的教誨，用王陽明的“萬物一體之仁”、以天下為己任的精神，樹立為天下國家獻身的誌向。他激烈地斥責數千年來充斥著中國每一個角落的“看客”們，他大罵這些人是沒有責任心和惻隱之心的無腦動物。這些人隻計較自己的利害，對於群體的利害和國家的危亡始終采取看客的態度。
不做看客，就必須要做到“至誠”，隻要人人都做到“至誠”——對自己的心中賊誠實地祛除，對客觀世界的現狀真誠地對待——這個國家就會有希望。