《係辭·上傳》中“一陰一陽謂之道”，天地間一切事物的變化無不因時因地或成為陽剛，或成為陰柔，而這一陽剛陰柔的變化法則，正是宇宙的法則，人生之律，也就是天理和人道。
《說卦傳》中“昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之。”
《易經》在這裏所闡明的天道、地道、人道的變化作用法則是一致的，這就是宇宙萬物遵循陽剛陰柔無窮變化作用的法則。所以稱作“天人合一”。這樣看來，“易”含有變易、簡易、不易的意思，宇宙萬物因時因地的陰陽、柔剛、靜動，變易而不易，複雜而簡單，矛盾又統一，對立又和諧。這陰陽論就在闡明這一現象，所以它是《易經》的中心思想。
《易經》思想中的一陰一陽，相對相反，並不對立相克；而是相互錯綜變化不已，並在變化中生成發展，和諧與統一。
我國古代傳統思想中，不主張鬥爭，以和為貴正淵源於此。
《係辭·上傳》中“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”“生”在這裏不是產生而是演變。就是說，八卦由四象演變而來；四象由兩儀演變而來。所以，八卦即四象，四象即兩儀，陰陽即太極。
太極是什麼？從《易經》的本義去探索，唐代孔穎達的《正義》中說：“太極是天地未分前，混而為一的元氣。”這一混沌不分的元氣，或者成為陽剛、或者成為陰柔，變化無窮；並且以陽統禦陰，以陰追隨陽。這就是《易經》所要闡明的主旨。這混而為一宇宙根源的元氣我們稱作“大陽”，也就是太極，儒家崇尚剛健正大，其根本就在於此。
而老子主張“無”，這並非一無所有，而是存在的某種物質無聲無臭。老子以“無”為道，“有”生於“無”，有形的物體產自無形的本體，“有”與“無”異位而同體。
莊子更將這一“無”的思想，提升為“無無”，“無無無”。《齊物論》中說；“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有無未始有無也者。偶而有無矣！
而未知有無之果孰有孰無也？”莊子“無”的思想，不是由科學實驗中所得，而是哲人睿智的直接判斷，但又符合科學思想。生活在地球上的人類，自然以地球為本體，然而地球不過是太陽係中一顆星，太陽係又不過是銀河宇宙中一個係，銀河宇宙又不過是大宇宙滄海中之一粟也。追溯下去無窮無盡，而莊子“無無無”的思想，正象征大宇宙的無窮無盡。
地球、太陽，或在億萬年後會消滅，但大宇宙中必會有新的星球、星係誕生成長。大宇宙本身無始無終，永恒的生生不息，這正是《易經》所闡明的中心思想。
以人來看，形體之小微不足道，雖渺小但人的心誌活動卻能將無窮盡的大宇宙包攝無限，因而《易經》“廣大悉備”。
儒家崇尚陽的剛健正大，道家重視陰的虛無柔靜。但儒家思想也有謙退陰靜的一麵，道家思想在虛無柔靜中也含有剛強。總之，剛健正大與虛無柔靜，是我國傳統思想的表裏兩麵。