《易經》中闡釋了仁、義、禮、智、信、敬、誠、貞、順等各項德行，是基於道德律與自然律一致的思想。崇尚陽的剛健正大，當然也一再提示陰的謙柔。
《易經》還特別崇尚“時中”。孟子說：“孔子聖之時也。堯、舜以來相傳之法也。知時中之義，則易思過半矣！”由此看來，《易經》對時間因素，以不偏不倚的中庸原則應該予以重視。
唯有認識宇宙精神，透徹陰陽剛柔動靜變化作用原理的人，才能通幽明之故，最後可達到心安理得，無憂無懼，知天樂命的境界。《易經》中所說的神，是指天地間陰陽剛柔動靜變化現象的至為微妙，難以預料的神秘性。因此，隻有天下睿智，最明了道理的人，才能理解《易經》中所闡釋道理的神奇功用。隻有無心、無思、致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，才能看清一切是非善惡，吉凶禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事。
《係辭·上傳》中說：“天尊地卑，乾坤定矣！”這是《易經》的根本觀念。陰陽相對，但尊崇陽，陽兼有陰；陽為君，陰為臣，陽是主宰，陰為從屬；君王像天一樣絕對的尊嚴，臣像地一般絕對的卑下柔順，這是《易經》闡明的君臣關係。
國家、社會的根基在家庭，家庭基礎為夫婦。《易經》並非僅僅主張男尊女卑，而是要男女夫婦，各自發揮本身的特質，盡各自的本分。當家庭發生混亂時，應當尊重父子的親情，但並非家長就可以濫施橫暴。先正家然後天下才能安定，家庭是國家、社會的基礎。《易經》的思想，是家族主義、國家主義，進而是致力於世界和平，謀求人類共同富裕的大同世界。
家人在內，在外的則是朋友，這是人類最親近、最根本的人際關係。君子立身處世的態度，往往因客觀情況的不同而不一致，但如何取舍？如何隨機應變則在於人。成則在於自我勉勵，成敗則在於天，這要看機會與機遇。
《易經》中的六十四卦，幾乎都以盛極而衰，物極必反的道理諄諄告誡，以提示人生必須時刻謹慎處世，明確適可而止的重要性，才能確保長久安泰。
《易經》的宗旨，在於闡釋宇宙大自然的陰陽剛柔動靜的變化，變易而不易，複雜而簡易，在變化中生成發展，於反複中保持統一和諧。這一剛健中正，無窮無盡，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。變易、簡易、不易的宇宙法則及生生不息的宇宙精神涵蓋著一切。這些都與人生立身處世原則一致，人以大宇宙的自然法則、精神為準則來確立人類自己行為的規範。探明宇宙大自然的法則規律，就能自強不息，麵對各種複雜情況而能知變、應變、適變，以促使人類社會的發展向上，為全人類造福。總觀《易經》的思想就會明白為什麼《易經》被稱作“天人之學”而成為我國傳統文化的根源，一切學術思想的源泉，被推崇為大道之源，眾經之首之根本。
第二節 《係辭·上傳》
本經天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
譯文：天在上尊貴，地在下卑微，乾天坤地的位置就確定了。天下萬物以卑下和高大雜然並陳，萬物貴賤不同的地位就此排定。天動地靜遵循著一定的規律，陽剛陰柔的性質就斷然分明。世間各種觀念以各自的種類相聚合，各種生物以各自的族群相區分，彼此間利害的調和衝突而產生了吉凶。在天上的有日、月、星、辰、雨、雷之象，在地上的有山澤、草木、鳥獸之形，萬事萬物變化之情由此而產生。