《周易》上下經六十四卦總計一萬一千五百二十策，相當於萬物的數字。
是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
譯文：由此，通過“四營”（分二、掛一、揲四、歸奇）這一過程而筮得《易經》的卦形，積十八次變數即筮成一卦。而每九變出現的八卦之一則為小成之象。引而申之，順類推求出六十四重卦，能逢相應的事類則推演擴大其象征意義，天下所能夠取法闡明的事理就盡在其中了。
其用四十有九圖顯道神德行。是故可與酬酢①，可與神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”
譯文：《易》卦能彰顯出幽隱的道理，能神奇地使美德暢行，所以運用《周易》可以應對世間任何需求，可以為神靈一般行為助之功。孔子說：“了解《周易》的變化道理的人，大概知道神靈的作為了吧！”
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變。以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也。將有行也，問焉而以言，其受命也如晌，有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。
譯文：《周易》中包含有四種聖人運用的方法：言論者崇尚其文辭精義，行動者崇尚其中的變化規律。製器者崇尚其卦爻象征。卜筮者崇尚其占筮方法。所以，當君子將有所作為有所行動的時候，就會用《周易》占問並據以行事，而《周易》受人命以報吉凶如回音應聲一樣。不論遠近、幽隱、深沉的事情，都能測知未來事物的各種變化。如果不是天下最為精深的道理，又怎麼能夠做到這樣呢？
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。
譯文：陰陽二爻不斷相互置換變化，錯綜往複地推衍蓍數，通達它的變化，就能形成天地變化的文辭。究極其蓍數，就能判定天地變化的物象。如果不是天下最複雜的變化哲學，又怎麼能夠做到這一步呢？《周易》本身就是沒有思慮、自然無為、寂靜不動的，根據陰陽交感相動的原理就能貫通天下一切。如果不是天下最神妙的道理，又怎麼能夠如此呢？
酢：ｚｕò，酬酢，賓主互相敬酒（酬：向客人敬酒，酢：向主人敬酒），泛指交際應酬是故可與酬酢。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之誌。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
譯文：《周易》是聖人用來窮極深奧的事理，研判事機的微書。隻有窮極深奧的事理，才能貫通天下的心誌，隻要研判微妙的事機，就能成就天下的事務。隻有神奇地貫通易道，才能不必急速而萬事速成，無須旅行而目的自至。孔子讚歎說：“《周易》中包含了四種聖人運用的方法”，就是指這一點吧。
天一，地二。天三，地四。天五。地六。天七，地八。天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”
譯文：天數一地數二，天數三地數四，天數五地數六，天數七地數八。天數九地數十。聖人孔子說：“《周易》是用來做什麼的呢？《周易》是用來開啟物智、成就事務，包藏天下一切道理的，不過如此而已。