第二“聖人”指伏羲、周文王與周公，他們觀察宇宙萬物的現象，設定為卦爻，並將卦爻顯示的象征，附記出說明的文詞，使人們了解到未來的吉凶趨勢；並以剛與柔互相推演，產生變化。
所以，吉與凶，是成功與失敗的象征。悔與吝，是憂愁與顧慮的象征。卦爻的變化，是前進與後退的象征。剛與柔，是日以繼夜的動與靜的象征。卦爻的變動，顯示天的吉凶，地的順阻，人的善惡的道理。天、地、人三者，稱作“三才”。
所以，君子處世應當遵循能心安理得的原則，即按卦爻所顯示的消長盈虧的變化順序；則盈滿時不驕傲自滿，虧損時不頹喪，而能順其自然，泰然處之。君子平時反複玩味其樂無窮的是各爻所附的“爻辭”；所以，吉時不迷心誌，凶時不慌而冷靜鎮定，平時《觀》卦象玩爻辭；行動時《觀》卦爻變化玩吉凶的占卜，就能把握動與靜、進與退的規律，也就會得到天的保佑，吉祥而無往不利。
以上所述，闡明了《易經》的著作句意與學習《易經》的方式方法。
第三“彖辭”即“卦辭”，是說明卦整體的象征。“爻辭”說明事物的變化。“吉”
與“凶”，說明事物的善惡。“悔”與“吝”說明事物有小的偏失。“無咎”說明能夠圓滿地補救過失，以避免災禍。
所以，貴或賤，依六爻的位置而定。陽大陰小由卦的構成形象中了解。吉凶的辨別，由“卦辭”、“爻辭”的文字中尋求。憂慮中“悔”與“吝”發生時，應當於善惡利益的微妙處謹慎分辨。“無咎”是由於悔過得以補救的緣故。所以，卦所象征的事理有大有小，“卦辭”、“爻辭”的含義有險有易。總之，“卦辭”、“爻辭”
都在指示各卦爻的變化趨向。
以上所論，說明了“卦辭”、“爻辭”的範例。
《易經》是以天地的道理為準則，所以能將天地間一切道理包容在內，並使其條理化。
《易經》的道理，抬頭可觀察天文，低頭可觀察地理，由其明暗、方向、高低的變化中了解光明與黑暗的道理。從追溯萬物的發始到回顧萬物的終了，就可以了解死生的問題。精神與形體結合，成為生物；精神遊離於形體之外必產生變異；通過這精神與形體的離與合就可以了解鬼神的情況了。
《易經》的道理與天地類似，因而，吉凶善惡的判斷，不會違背天意。《易經》的道理遍及萬物而足以救濟天下，因而實用而不會逾越。《易經》變化無常但卻井然有序，它啟示的是天的法則及自然變化過程中的機遇，因而能知道命運演變的必然性而坦然承受，這就不會憂愁。《易經》引導我們效法天的大公無私，安於自處，敦厚仁愛的本性，這樣就能博愛萬物。
天地如在熔爐中似的不斷造化，而《易經》就是規範其造化的模型，它委曲成全萬物而無遺漏。《易經》通曉幽明、死生、鬼神的變化，並知道其中的神秘，因而神的作用無所不在。