《易》曰：“困於石。據於蒺藜。入於其宮。不見其妻。凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉。身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。”譯文：《易經》中《困》卦六三的爻辭說：“被巨石困住，而背後是多刺的蒺藜。
回到家中，看不到自己的妻子，有凶險。”孔子解釋說：“困窮於不妥當的處所，其聲名必然遭受損辱。處在不適宜的地方，其自身必然遭陷危險。陷入這種既遭損辱又臨危險的狀況，滅亡的日期即將到來，哪裏還能見到自己的妻子呢？”
《易》曰：“公用射隼①於高墉②之上。獲之無不利。”子曰：“隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身，待時而動。何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”
譯文：《易經》中《解》卦上六的爻辭說：“王公射殺高城上的惡隼，一舉射獲，沒有什麼不利。”孔子解釋說：“惡隼是飛禽，弓箭是武器，射殺惡隼的是人。君子將利器藏在身上，等待有利時機而行動，哪會有什麼不利呢？果斷行動毫不遲疑，所以外出必有收獲。由此講明有所行動，就必須具備先進的鋒利武器。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。”《易》曰：“屨③校滅趾，無咎”。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不蒁④。罪大而不可解。《易》曰：“何校滅耳，凶。”
譯文：聖人孔子說道：“小人不知羞恥，不明仁德，不畏正理，不行道義，不看見利益就不願勤勉向上，不受到威脅就不會戒懼。小的過失給予懲罰就會大為戒懼，這是小人的福氣。”《易經》中《噬嗑》卦初九的爻辭說：“腳上套上刑具而蓋住了腳趾，無災咎。”就是說的這個道理。善行不累積就不足以成就美名，罪惡不累積也不足以自滅其身。小人把小善看成不會獲益的事而不屑於施行，把小惡看成無傷大體的事而不卻除掉，由此惡行積累滿盈而無法掩蓋，罪惡大到無法解救的地步。因此《易經》中《噬嗑》卦上九的爻辭說：“擔負的刑具遮滅了耳朵，有凶險。”
隼：ｓǔｎ，鳥類的一科，翅膀窄而尖，上嘴呈鉤曲狀，背青黑色，尾尖白色，腹部黃色。
墉：ｙōｎｇ，城牆。
屨：ｊù，古代用麻葛製成的一種鞋。
蒁：ｙǎｎ，同“掩”。掩蓋自己的壞處顯示自己的好處。
子曰：“危者安其位者也。亡者保其存者也；亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。”《易》曰：“其亡其亡，係於苞桑①。”
譯文：聖人孔子說：“凡是遭遇危險的，都是因為他曾逸樂安享於他所居處的位置。凡是滅亡的，都是因為曾經自以為可長久統治的。凡是混亂的，都是曾經自以為整治良好的。所以君子居安而不忘危險，生存而不忘滅亡，整治而不忘混亂。這樣自身才能安全，國家才能保全。”正如《易經》中《否》卦九五爻辭說：“時時刻刻警惕，不能滅亡，隻有這樣才能像叢生的桑樹一樣堅實、永固、平安。”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”《易》曰：“鼎折足。覆公輖②，其形渥③凶。”言不勝其任也。
譯文：聖人孔子說：“才德淺薄而身居尊位，知識窄小而圖謀大事，力量微小卻擔當重任，這樣很少有不遭及災禍的。”正如《易經》中《鼎》卦九四的爻辭說：