《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂王之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。
譯文：《易經》本書的興起，正是殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的時期吧？它描述的是當時周文王與商紂王之間的事情吧？所以它的爻辭具有危機感。什麼是易理？能夠使危難深重者平安，使離道改易者傾覆；道理內涵非常深廣，萬事百物都不偏廢，隻要對其發展報有自始至終、時刻保持警懼憂慮的心態，勾股冪圖並以言行毫無過錯為要旨。這就是《易》變化的道理。
夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之璺璺者，是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占事知來。
譯文：乾為天，它是剛健的象征，其品德操行恒久且平易，知道險難之所在。坤為地，它是天下柔順的象征，其品德操行恒久而簡易，知道阻隔之所在。《易經》的道理，能使人身心和悅，能精研思慮，斷定天下吉凶得失，能成就天下勤勉不息之事業。所以，天地萬物的變化作為，吉利的事情必有祥和的征兆。觀察萬事萬物的現象，就能了解具體器用之形成，占卜眼前的吉凶，亦能預知未來萬事萬物的變化之情。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。
遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
譯文：天與地設定了上下尊卑的位置，聖人仿效之演成《周易》的理象而廣施功用，使人的謀慮與鬼神溝通，連尋常百姓也能掌握《周易》的功用。八卦是以象征來喻示哲理，爻辭彖辭是擬取事物的具體情態陳述卦義，剛柔各爻互相交錯居處，從中可發現吉凶之征兆。剛柔運動得當與否是通過有利或不利來表示，最終的吉與凶是根據事物的情態而推遷，因此愛與惡的相互衝擊中產生出吉凶，爻位間的遠近感應不得其道就會產生出悔吝，真情與虛偽，在相感中定會產生利與害的結果。
凡《易》之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
譯文：凡是《易經》中擬取萬事萬物的變化之情，均是兩相接近而互不相得就有凶險，或者遭受外來的傷害，而蒙受悔恨和憾惜。將要反叛的人，其說話時神色一定有愧色。心中有疑惑的人，其言辭一定混亂不清。賢美有修養的人，其言辭真善簡括。心地浮躁的人，其言辭多而繁雜。誣害善良的人，其言辭遊移虛浮。有失操守的人，其言辭定會多含歪曲、混亂不清。
第五節 《下傳》評解
第一八卦形成乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤的整然序列，宇宙萬物的現象就都包含其中。又將八卦重疊成六十四卦，六爻的深奧也就包容在內。剛與柔的互相推移相錯形成宇宙間的一切變化也就包含在內。再附加爻辭指出吉凶的征兆，宇宙間的一切活動就包含在內了。
吉、凶、悔、吝的判斷是一切活動產生的結果。剛爻與柔爻是推演宇宙萬物變易的根本。剛爻與柔爻的變化流通是適應一切活動適當的時機。
世上雖然有行善反而遭凶，作惡反而得吉的情形，但是必須堅持正常的道理，善果吉，惡果凶才能勝利。這就像天地運行有其常規；日月經常是以光明普照萬物的。雖然日月也會偶爾有不正常現象，但並不能否定其恒常的本性。同樣，天下萬物的活動也本著同一道理，那就是善則吉，惡則凶的常道。
本來乾的法則就是明確表示平易的道理，坤的法則就是柔順的表示簡易的道理。而“爻”呢，就是效法天地簡易的理法而作。所謂“象”，則是模仿天地的形象而設置。
卦中“爻”、“象”的象征是以內在的動機啟示人事微妙的際遇，而一旦行動表現於外，就見到吉凶。把握機遇並變通運用就會產生功業。聖人仁愛眾民萬物的真情在卦爻的詞句中看到。
天地間最偉大的德行是使萬物生生不息，聖人最大的寶物是崇高的地位。
但怎樣保住地位呢？要靠博愛；得到大多數人的擁護才保得住。又怎樣才能團結籠絡住人呢？要靠財富。因而，治理財富，端正言行，使人民分辨是非、善惡而不要為非作歹，這就是道義。
在這裏說明卦爻吉凶的意義與治國的原則，這就是要使人民富足安樂才能讓萬民來歸。所以，首先需要理財充裕民生，然後教導人民向善明辨是非，最後以法製約統一人民的行為，國家才可富強。