[20]奚啻（ch佻）：何止；豈但。
[21]輟（chu侔）：中止；停止。
[22]《道德經》：春秋戰國時思想家老聃即老子所著，主自然無為之說。又稱《德道經》。
【譯文】
過去的人論一個人的長壽之道有四個方麵：即慈祥、節儉、平和、清靜。一個人如果能做到慈心一物，不做一切損害別人利益的事情，即使一句話有損於別人，也不會輕易發出。由此推及力戒殺生以愛惜一切人和物，謹慎討伐以養自然之和氣。
不論別人死後在陰間報答有沒有差失，自己胸中有一段吉祥和易之氣，自然陰陽不和之氣不會幹犯，而可以長壽。
人生享受幸福之事，都有分數，愛惜福分的人，得到的幸福很多。而任意糟蹋福分的人，容易發展到沒有一點剩餘的地步，所以春秋戰國時思想家老子主張以“儉”字為貴。不隻是在財物用費方麵應當節儉，一切事情都應當常常考慮節約的意義所在，這才會留有餘地。在飲食方麵節儉，就可以保養脾胃；在喜好欲望方麵節儉，就可以聚集精神；在言語方麵節儉，就可以養氣血息是非；在結交朋友方麵節儉，就可以選擇好的朋友減少過錯；在交際往來方麵節儉，就可以養護身心防止過度勞累；在夜坐方麵節儉，就可以安神舒體；在飲酒方麵節儉，就可以使心純淨養成好的品性；在思慮方麵節儉，就可以免除煩惱去掉紛擾。一切事情省卻一分，就會有一分的收益。大約天下的事，萬不得已的，不過十件中有一二件，一開始以為這件事是不可以成功的，仔細推算籌劃，也不是萬不能去做的，這樣就會逐漸省去許多煩惱，日益看到難做的事少了。
唐代詩人白居易的詩句說：“我有一句話請你記住，人世間自取苦惱的人很多。”現在試問那些勞擾煩苦的人，這件事情是可做可不做，還是非做不可的呢？想到上述這層道理，就應明白這是自己沒把握好。一個人如果常常存有一種平和愉快的心情，那麼就會心氣暢通而五髒安然，這就是過去的人所說的養歡喜神。真定人梁先生常常對人說，白天辦理公事，每晚回家休息，必須盡可能去找些高興的事。
與客人縱情暢談，掀起胡須開懷大笑，用來發舒一天勞頓鬱結在心中的濁氣，這才是真正獲得了養生的要訣。何文端公在世的時候，曾經有鄉下人做百歲壽辰，何公向這位老人詢問養生之道，老人答道：“我們鄉村的人不知道什麼養身法，但一生隻曉得喜悅歡樂，從來不知道有煩惱。”唉，這難道是追求功名利祿的人能夠做得到嗎？《論語》
一書中說：“仁義之人沒有欲望而心靜。”又說：“知識之人日求進取而動。”常常見到氣躁的人舉動輕浮不嚴肅，所以大多不能高壽。古人說硯的生命用世紀來計算，墨的生命用時辰計算，筆的生命用天計算，這就是指的動靜的區別。靜字的意義有兩個方麵：一是身心不過於勞累，一是心境不輕易動發。凡是遇到一切勞頓憂懼喜樂悲哀的事，外表按常規對付，心中凝靜不動搖，如清澈見底的深潭，如古老的水井一般純靜，那麼用自己的心誌指揮言行，外界的紛擾都不能發生作用而被戰勝了。“慈、儉、和、靜”這四個方麵，對於養生的道理是很切實的，比起吃藥治病何止勝過萬倍。
如果吃藥就會出現物性容易偏失的問題，有的大多燥熱滯積而不能產生好的效果。而正確引導吐納胸中之氣，就易於中止病情的發展。因此，要延年益壽就必須以這四個方麵為根本，不可以拋棄這個根本而去求取其他不重要的方法。老子所寫的《道德經》總計五千多字，主要的內容不超出這四個方麵，如果把這四個方麵的內容作為座右銘看待，時時對照加以體察，就會有好處的。
【評析】
張英在篇中重點闡述了修身養性的問題，認為“慈、儉、和、靜”這幾個方麵的內容如果真正落實到了自己的言行之中，那麼不僅可以有益於身心，還可以處理好人與人之間的複雜關係。這種把重在自我修養與善進飲食相結合的養身觀，在某種意義上體現了講求實際的辯證方法。
盛極必衰，人和事都如此
【原文】
餘嚐觀四時之旋運[1]，寒暑之循環，生息之相因，無非圓轉。人之一身，與天時相應，大約三四十以前，是夏至前，凡事漸長；三四十以後，是夏至後，凡事漸衰，中間無一刻停留。中間盛衰關頭，無一定時候，大概在三四十之間，觀於須發可見。
其衰緩者，其壽多；其衰急者，其壽寡。人身不能不衰，先從上而下者多壽，故古人以早脫頂為壽征。先從下而上者多不壽，故須發如故，而腳軟者難治。凡人家道亦然，盛衰增減，決無中立之理。如一樹之花，開到極盛，便是搖落之期，多方保護，順其自然，猶恐其速開，況敢以火氣催逼之乎？……嚐觀草木之性，亦隨天地為圓轉，梅以深冬為春，桃李以春為春，榴荷以夏為春，菊桂芙蓉以秋為春。觀其枝節含苞之處，渾然天地造化之理[2]。故曰，複其見天地之心乎？
——節錄自《聰訓齋語》卷一
【注釋】
[1]餘：我。嚐：曾；曾經。
[2]造化：自然規律。
【譯文】
我曾觀察春夏秋冬的往返旋轉，寒冷炎熱的循環反複，生長止息的相輔相成，無不體現了大自然圓轉的規律。一個人的一生，與天時相適應，大約在三四十歲以前，像一年中夏天來到以前，什麼事情都漸漸增長；在三四十歲以後，像一年中夏天到來之後，什麼事情都漸漸衰敗，中間沒有一點停留而不斷地變化著。