人類最初是大地的模仿者，在模仿者中詩人和畫家因為更加專注傾心，而接近了光榮和夢想。人類在坦承自己是模仿者，並以模仿大地為神聖的年代裏，人是真正艱辛勞作、詩意居住的，人有點兒像萬物之靈。
東方的詩與西方的詩，西方的畫與東方的畫，詩人與畫者，誰不是因著大地的啟迪而又詩又畫？那些後來出現的高大到讓人可望而不可及的美術館、文學館等等，都不過是一間間小小的儲藏室，其功能與儲存土豆和大白菜的儲藏室相仿。
惟大地才是藝術的殿堂。
遙想古代華夏，詩與畫的與大地相融也走過了漫漫之路。先秦有“風”、“騷”之盛，繪畫則隻用作章飾典製。西漢時，繪畫一時興盛，因為獨尊儒家，詩畫成為不登大雅之堂的俳優小技。到魏晉六朝，儒教式微，玄學興盛，佛學東渡後迅即傳播，詩風大變，畫壇活躍，繪畫所求的形肖逼真之風極一時之盛。到晉、宋之際，山水題材的開拓使藝術真正成為美的、大的。找到了藝術之源的詩人和畫家，對大地美的鍾淸到了“流連信宿，不覺忘返《宜都記》的程度，遂有山水畫、山水詩、詩中畫、畫中詩，流傳至今。這詩、這畫，倘不是從大地之上的山山水水中脫穎而出，哪得靈光閃現呢？
謝靈運時代的山水詩至今不朽，而山水畫已經蕩然無存，可見一斑的是斯時畫家對畫的議論。王微在《敘畫》中告訴我們山水畫的曆程其開始是“案城域，辨方川，標城埠，劃浸流”；然後是“本乎形者融，靈而變動者心也”；方能“望秋雲，神飛揚，臨春風，思浩蕩”，此所謂融山川於胸懷，擲心神於浩茫也，為美之大者。山水有形，心靈無痕，無痕心靈借有形山水而能尋，有形山水憑無痕心靈而可讀，藝術的生存於此可見一斑。
中國的傳統文化視人和大地自然為和諧的整體，敬天惜地。天人合一中的爛漫感悟是文化藝術之源。詩、畫、哲學均從大地走來，這就是“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同7程灝語，或者說“好鳥枝頭亦朋友，落花水麵皆文章”。《周易》的神秘及符號形式，老莊哲學的高遠空靈，愈是近現代，愈加讓人向往，而《坤》卦實際魷是一首詩，很可能是我們古代最早見之於文字的秋日曠野之詩，卜辭隻18字：
履霜，直方。
含章，括囊，黃裳。
龍戰於野。其血玄黃。
行人踏霜而走，可以看到蒼茫大地的遠方。曠野上聲音與色彩紛繁重鯗，教人心醉，萬物與大地同時披上了金黃色的衣裳。有蛇在田野上廝鬥，流出的血鮮紅。
這是何等簡約、生動的大地之詩！大地有廢墟和荒漠，它們以頹廢荒涼拒人於千裏之外，這正是大地的美意：它要保存一些什麼，它要保護一些什麼，也許是廢墟故事，也許是荒漠珍寶。大地是保存者、保護者。
中國有殷墟，這是3000年前的廢墟，商朝自盤庚時遷都至殷，即今河南安陽西北郊。周武王滅商，一時繁榮的殷都由沉寂而荒蕪，後來湮沒，是為殷墟--殷都廢墟也。那廢墟中埋藏了什麼？曾經靈動過嗎？還有幾絲餘溫嗎？誰曾想到殷墟之中的15萬片甲骨，是一部怎樣的大書？