人是存在的房客。
人是存在的食客。
人是存在的歌者。
人企圖占有一切存在的時候，人便成了存在的盜賊。
人的規格在環境的框架中。
一陣小小的夜風搖落了一片森林中的雨露，有鬆雞鳴叫，那是因為夢醒。巨大的沉默開始出現一條裂縫，有聲音傳來：
人不是存在者的主宰，人是存在的牧人。
今天的世界上，人控製了地球上所有的生態場所，人的全球王國在20世紀已經建立，可悲的隻是這一全球王國在迅即昌盛之後，很快便敗象重重了。因為我們每天都在大麵積地失去森林、土地、臭氧層的庇護及支持。可是，人在回首之間的另一種悲哀是：人依然蒙昧乃至荒謬地生活著，人對自然環埦的認知和人對物質享受的追求各自背道而行。漸行漸遠的人啊，你有禍了，你還要一意孤行嗎？
瓦屋山，我在你的林中路上所沐浴的生命氣息使我感極而泣！沒有比自然更寬厚仁慈的了，在你的框架裏，我居然發現我還有眼淚，我還有笑容，我還是那樣執著地眷戀著大地家園。我的好奇、我的幼稚使我具有了新生命，我不知道我的自負的盔甲是怎樣變得柔順的，至少和我堆積在心頭的焦慮一起暫時地寄存了，你想愉快嗎？你必須先得輕鬆，然後再胡思亂雨點為什麼會落下？
鬆雞的叫聲為什麼會傳到我的耳朵中？育苔為什麼不長成大樹？
瓦屋山的第一塊石頭是誰擺放的？
瓦屋山上72條瀑布為什麼要傾瀉而下？
誠如愛默生所言：“自然界處處都由高處向低處墜落。”江河、湧泉、瀑布是最真實的寫照：它們流動著，隻為流動而流動，流動之源也是流動，流動之末也是流動，出身高峻，不棄低下。那流動一定是平滑之至、柔順之至，即便海裏的浪，如山一樣壁立，那是因為潮汐的鼓動，它仍然平滑柔順。
一切由高處向低處墜落的旅途，都是平衡與和諧的過程。
古希臘的哲人說：“一切皆如流。”中國的老聃說：“上善若水。”但，中國流傳更廣更久的卻是另一句話：“人往高處走，水往低處流。”人對水的小視已經活現了，那“高處”是什麼？簡言之便是升官發財，與之對應那低處則為近乎末路之地的受苦受窮，全無出息。概而言之，人總在追求如何升華，人從未想過怎樣墜落。這種被過分誇大了的“奮發向上的精神”至少部分地導致了人的私欲的膨脹，人對環境框架的破壞和掠奪。我正在林中路上拾級而下。
我企圖尋找某種墜落的感覺。
我想起瓦屋山上瀑布不舍晝夜地奔流，那是義無反顧的，到了山澗峽穀，涓涓滴滴重新聚會，依然是新的流出。“它的柔和就是瀑布之頂的滑動”，愛默生，你說得太妙了。“既不能剁碎，也不能分解，而且也不能表現它。”我甚至聽見愛默生的怒喝了：“走開，愚蠢的哲學家，你在自然中追根刨底尋求什麼啊！本來就是這樣，它又屬來者，來者又屬第三者，一切都屬於同一整體。你當改變提問方式，你當感受和愛，並在精神中體察。”墜落的精神啊！果子熟了，不必去釆摘，自己也會墜落；水源涵養豐富了，你不必去尋找，自己也會流出；時間到了，你不必去等待，那該金黃、該紅豔的葉子自己便金黃了，紅豔了……
林中路，你親見過、承載過多少墜落？不要說雨點、鬆籽了，也不要說黃葉和紅葉了，那日光和月光不也是輕輕落下的嗎？那黎明與黃昏不也是悄悄降臨的嗎？那綴滿繁星的夜的幕帷不也是從蒼穹緩緩墜落的嗎？