為什麼屬於準死呢？因為出家者他們專念的是修行開悟，不生產任何東西，也不結婚，遵守戒律而終其一生。為什麼不生產任何東西呢？因為所謂生產，從某種意義上說也就是在製造罪孽，與清淨就無緣了。為什麼不結婚呢？因為結婚生子欲望也就無從抑止，就與寡欲無緣了。正是因為出家修行者能做到世間之人所做不到的事情，所以世間之人要感謝他們的專念，送物品、食物、金錢給他們。佛教用語就叫布施。也就是承蒙得到你的恩惠的思考方法。因為是他們承擔了更為苦難的事情。如釋迦時代對出家者有著嚴格的規矩。出家者的財產隻有三件東西：牙簽、茶碗和衣服。牙簽是為了刷牙，茶碗是為了托缽，衣服有三件，一件是穿，一件是替換。一件是鋪在地上睡覺用。這三件衣服，在那個時代叫“糞掃尿衣”。表明其顏色像黃色的糞便一樣。現在和尚們的黃色袈裟承襲了這款顏色，為什麼用黃色？是為了裹屍用，因為不管多少次的洗刷，都不會褪色。
在日本，第一位出家的天皇是平安時代的聖武天皇，但當時並沒有稱他為“法皇”。有記載的第一位被稱為“法皇”出家的天皇是宇多天皇。出家—死—轉生，這是連接了原始的蒙昧？還是日本這個極東島國人的特殊思考法的表現？
(五) 為什麼最後的瞬間要飲水？
人在快要死的時候，往口裏送點水，叫“末期之水”，這來自日本人的共食信仰。日本人確認共同體的一個方法就是有食共飲。而人死後，什麼東西都不能吃了。所以將自己喝過的水，給彌留之際的病人再喝上一口，具有最後告別的意思。實際上在這個時點，奄奄一息的病人已經不能喝水了，隻是形式上用介草的葉子沾點水，在蒼白幹澀的嘴唇上點一下而已。這個設想是與送別會是一樣的，隻不過在送別的宴會上是用酒來代替水。
讓快死去的人含上末期的水，這個風習的根底還在於魂靈不滅這個宗教意識。死後將去另一個世界。但即便去了另一個世界，魂靈也不會消失，還存在與活人心心相通的可能性。所以作為同一共同體的一員，在肉體消亡的最後瞬間，與我們共同舉行飲水的儀式。
國家不同，風俗習慣不同，做法也不同。不一定都是水，有的是用鹽、有的是燒香、有的是用香粉塗於掌中等。這些不同的方法都是對將要死去的人表示的一種心情。在日本，則是從共食習俗出發，舉行的是末期之水的儀式。這個儀式現在還在繼續，以表示對死者出旅的送別，並確認連帶的魂靈，共食信仰等。
重危病人的呼吸間隔拉長，心電圖熒屏顯示脈拍在走弱，沉默的空氣彌漫著搶救室。
決定性的最後瞬間，終於來了。
日本的醫生會怎麼說？
肯定先說：“ご臨終です。”
然後再說：“午前一時三分でございました。”
宣告完死亡的時間，醫生低下頭。以求得家屬的理解，因為醫生最怕病人死在他手裏。
這時的語言是最小化的。語言以外的空間和時間由空氣來支配。這個場合的空氣是什麼？是宗教的嚴肅性？不是，或許是聚集在病床前的親朋好友們各種不同的思慮。
在確認了死亡之後的第一個儀式是什麼？就要將死者頭朝北安置。這個習俗由來於佛教。據說其開祖釋迦牟尼在圓寂之時，采用的睡姿就是頭朝北麵。
(六) 日本人為什麼接受了火葬？
現在日本人死了，都是什麼葬？99%以上都是火葬。有土葬、海葬的嗎？可以說基本沒有。
日本的火葬開始於何時何人？一查曆史，原來是從天皇開始的。而且是從女天皇開始的。她就是生於公元645年死於公元702年的持統天皇。持統女帝是個強勢的執政者，是個厲害的女掌權者。她有兩個厲害：一個是權力欲厲害，一個是性欲厲害。但是她也有三個延續至今的經典做法：一個是伊勢神宮每二十年遷宮一次的“式年遷宮”是從她開始的，一個是日本天皇即位必須要舉行的一個重要的祭儀——大賞祭也是從她開始的，另一個就是火葬，日本的火葬也是從她死後開始的。
日本最古老的詩歌總彙《萬葉集》中，就有不少詠唱初瀨山和佐保山的火葬詩歌。日本的淨土真宗是鼓勵火葬的宗派。最初的火葬當然是野燒。就像印度錫克教一樣，在眼麵前看著焚燒遺體。在沒有石油的年代，需要大量的柴薪。真宗的寺廟設置了“火屋”、“三味所”等火燒場所。由於火力很弱，往往是傍晚點火，到拾骨為止要到第二天的早上。江戶時代的火葬樣子，小林一茶在《父親終焉日記》中有記載。