解讀“物與我皆無盡也”
蘇軾的《前赤壁賦》有這樣一句話：“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎?”其中“物”是無盡的還比較好理解，而“我”為什麼也是無盡的呢?人生一世，草木一秋。人生畢竟不同於大江的無窮無盡、月亮的盈虛交替啊!筆者查閱了大量的資料，感覺到要解決這個問題還得從分析蘇軾這一時期的思想入手。
儒家理想是蘇軾思想的根底，佛老思想對於蘇軾的文學創作也起了顯著作用。蘇軾少時曾從眉山天慶觀道士張易簡讀書，並且很傾心於《莊子》。後來他任杭州通判時曾拜謁過海月大師惠辯，每聽這位大師宣講佛理，“則百憂冰解，形神俱泰”，足見他早年也受過佛教的儒染。不過這時蘇軾年輕氣盛，功名事業畢竟吸引著他躍躍欲試的雄心。隨著蘇軾閱曆的加深，對宦海沉浮、世情冷暖的體察，佛老思想在他的頭腦中愈益膨脹。《前赤壁賦》作於作者因“烏台詩案”而被貶黃州期間，這時蘇軾大約在44—49歲之間，已“早生華發”。黃州東坡的躬耕生活持續了4年有餘，這一時期，蘇軾思想苦悶，隻有從老莊哲學、佛禪玄理中追求超越的解脫，求得個人心靈的平靜。
在莊子的《大宗師第六》中我們可以知道“死而不亡”是莊子人生觀的最高目標。莊子的死而不亡，並非後世道教所說的得道成仙、長生不死，而是指一種置紅塵生死於度外的生活境界。他認為生死是自然的變化，有生則有死，無生則無死。因此，要想做到死而不亡，首先要做到無生。對於不回避生死問題的人來說，不可能做到無生，而隻能做到“外生”，即不以生為念，不以世俗的活法指引人生的行為，從而達到無古無今、不死不生的逍遙境界，正所謂“也無風雨也無晴”。達到了這種境界，人就會死而不亡，因而也是無盡的。
佛教禪宗裏有證實相的觀點。實相是指空幻的萬千事物背後的那個實在的本體，那個沒有被汙染的清靜的東西，這東西真實而又清靜，隱於現象背後，不生不滅，值得追求。生與死隻不過是一種幻相，它的背後有一種永恒不變的實相。這種實相，一般的愚鈍者是看不到的，要憑主體的心靈感悟，所見意境的瞬間升華才能實現。蘇軾經過長期的磨難，產生了頓悟，所以樂觀曠達地說：“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎?”
需要指出的是，蘇軾雖然濡染佛道，但他並未因宗教情緒皈依佛道，也沒有使自己走向頹靡與玩世，而是重在研討它們的哲理。他善於以前期的儒家思想為依托，有選擇地融合佛道，借以圓通地應物處世，取得左右逢源、無往而不適的效果。