宋祁《玉樓春》詞“紅杏枝頭春意鬧”，李漁嘲笑他：
“此語殊難著解。爭鬥有聲之謂‘鬧’，桃李爭春則有之，紅杏‘鬧’春，予實未之見也。”王國維則給予了很高的評價：
“‘紅杏枝頭春意鬧’，著一‘鬧’字而境界全出。”說“境界全出”表示寫出了作者的感情，即感到春意的蓬勃。“通感”不僅是一種藝術手法，而且是我們感知世界的最本然的規律，它的心理學基礎是“異質同構”說。
通感和比喻有類似的地方，屬於比喻的一種，都是以一物比一物，那二者有什麼不同呢？我們再看《荷塘月色》中的一句：
“葉子和花好像在牛乳中洗過一樣”，這一句就是用視覺來比視覺，屬於比喻。通感的必備條件是不同感官感覺之間的類比，它要求的是全身心地去感知生活或審美對象，從而捕捉到完整的藝術形象。
不能遊戲就審美吧
提起遊戲，我們總會回想到快樂的孩童時光，然而成人不能遊戲怎麼辦呢？不要緊，我們還可以審美，偉大哲學家康德告訴我們，審美和遊戲帶給人的感受是相通的。
審美具有無目的卻又合目的的特性，這句話讀起來有點拗口，似乎還有點矛盾，到底是“無目的”還是“合目的”呢？我們稍加分析就會明白：無目的是說它不服務於任何具體功利，僅憑審美不能當飯吃，不能當衣穿；合目的說的是審美總是指向某種總體性目的，這個總體性目的就是人的自由。
康德就是在這一點上認為藝術和遊戲是相通的。這成為現代最反動的形式主義藝術思想的理論源泉。但是康德並不是認為所有的藝術都是遊戲、都是自由的，他把藝術分為“快感的藝術”和“美的藝術”，並且隻有“美的藝術”才是和遊戲相等同的、自由的。把遊戲看做自由活動，至於遊戲自由的原因，康德的解釋主要是：在內在目的的活動中，我們不必受外在事物的限製，因而是自由的。
自由是人類的本質需要和永恒目的。美感和美產生於人在審美活動中自由地存在和達到自由的境界。這一認識在席勒、康德、黑格爾、叔本華、尼采、薩特，在中國古代美學中都直接或間接地進行過論述。但是現實人生的大部分卻是不自由的，包括被視為瀟灑自由代表的莊子，實質上也是痛苦的。雖說《莊子》極具自由精神，也追求自由的人生，但這並非意味著人生本是自由的，莊子也並不否定這點。因此即便是在最具自由精神的《逍遙遊》中他仍說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬裏則風斯在下矣。”“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有可待者也。”——連飛躍南溟的鵬鳥與禦風而行的列子都談不上逍遙，處處受製，那麼渺小若在榆枋樹間跳躍的蓬間小雀般的人又將會是何樣的可憐！在此，莊子自由人生理想終究同現實隔著一段距離，“吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍”的人隻是種虛擬的存在，現實中比比皆是的卻是受盡命運擺布與折磨的不幸者。當莊子以“莊周夢蝶”的方式來思考存在時，當其在“人生如夢”的虛幻中迷失自我時，也便有了一種失落的哀愁。
但具有浪漫主義自由氣質的莊子卻不沉淪其中，反而要在現實感性生活中超越有限的悲劇人生，“以美啟真”，追求一種自由的理想境界，所以，如果不能遊戲，就讓我們來審美吧，用席勒的話講就是“讓美走在自由之前”！
你有一雙“內在的眼睛”嗎
推崇現代禪學的賽斯在《夢與意識投射》一書中提供了一種獨特的練習方式：