⑶人的認識是存在的反映。費爾巴哈從他的人本學唯物主義原則出發，堅持唯物主義的反映論。他認為，認識的唯一對象是自然界，認識就是思維對客觀對象的反映。費爾巴哈還批判了康德的不可知論，主張思維與存在具有同一性，客觀世界是可以認識的。在感性認識與理性認識關係上，他認為，認識始於感覺，但不能停留在感覺上，而必須從感覺上升到理性思維，但他又未區分開感性與理性之間質的差別。
馬克思主義
馬克思（1818～1883），辯證唯物主義和曆史唯物主義的創始人。馬克思早期的哲學觀點受到了青年黑格爾派的深刻影響，後來逐漸對黑格爾的觀點產生懷疑，開始由唯心主義向唯物主義轉變。在這一時期，馬克思的思想主要體現在《1844年經濟學哲學手稿》當中。在這部著作中，馬克思第一次用唯物主義的觀點提出了“勞動異化”理論。在不斷的革命鬥爭中，馬克思對辯證唯物主義作了深刻的探索，並且在革命實踐中，成功地運用了辯證唯物主義和曆史唯物主義，這主要體現在他的著作《共產黨宣言》和《資本論》中。
馬克思主義哲學的主要內容可分為辯證唯物主義和曆史唯物主義兩大部分。其基本內容是將辯證法與唯物主義有機地結合起來，創立了一套嶄新的理論，具體包括世界本原問題、辯證法思想、範疇、認識論、曆史唯物主義等內容。馬克思主義哲學的主要思想是：物質是世界本原，物質決定意識；物質時刻在運動，運動是有規律的；人類意識是對客觀物質世界的能動反映；社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建築；人類社會發展具有規律性；人民群眾是曆史發展的推動者。
弗洛伊德主義
弗洛伊德(1856～1939)主義又稱精神分析學說，產生於19世紀末20世紀初，是從實用科學中衍生出來的哲學派別。其代表人物是奧地利心理學家、精神病醫師弗洛伊德。這派學說的理論基石是關於“無意識”的思想。
弗洛伊德認為，在人的正常意識背後，還隱藏著另外一個種強有力的心理能量，因而，人的心理結構不是單一的，而是由意識、前意識、無意識三個不同的層次構成的。無意識是人類精神中最原始的因素，是先天的本能、欲望，它包含著巨大的心理能量，總是按照“快樂原則”尋求發泄的出路以滿足自身。因此，它是人類行為最根本的動力和源泉，這種強大的內驅力決定著人的全部精神生活。
從根本上說，無意識的心理能量是性的本能衝動，弗洛伊德稱之為“裏比多”。“裏比多”與生俱來，隨著人的成長而發展。如果“裏比多”在某一發展階段上遇阻受挫，出現停滯或倒退，就會引起性變態，這就是歇斯底裏的病因。但是人類為了維持社會的穩定發展，又不得不對個人的本能欲望施以限製以至於壓抑。如果被壓抑的性本能轉變為科學文化領域中的創造力，就表現為社會所能接受的方式——升華。可見人類文化的發展總要以犧牲個人幸福為代價的。弗洛伊德在晚年更致力於用這種泛性主義理論去解釋社會和曆史現象。
精神分析學說對無意識的探討，開拓了一個全新的認識領域。尤其是從個體心理發展史的角度對世人諱莫如深的性心理活動的研究，對精神科學和實用醫學都是有價值的。
唯意誌論
唯意誌論是一種主張意誌是宇宙的本體、意誌高於理性的唯心主義和非理性主義哲學。它產生於19世紀20年代的德國，流行於19世紀下半期和20世紀初。主要代表人物是德國的叔本華和尼采。
叔本華用“意誌”代替了康德的“物自體”，認為意誌是整個世界的基礎，是終極的實在，一切事物都是意誌的表現，思想也是意誌的派生物。這個意誌無所不在，永恒存在。唯意誌論用意誌解釋宇宙萬物，完全否定了自然界和人類社會獨立於主觀意誌之外的客觀存在及其規律性，同時也否定了理性思維認識世界的可能性。叔本華認為意誌不僅是萬物產生的根源，也是世上一切罪惡和痛苦的根源，所以痛苦也永無終結。
尼采繼承了叔本華的唯意誌論，剔除其消極悲觀的因素，宣揚積極行動的“權力意誌論”。他把戰爭看做是權力意誌的最高體現，認為強力就是道德。尼采是一個反理性主義者，認為人的感覺、思維等都隻不過是意誌的表現並受意誌的支配。
以叔本華和尼采為代表的唯意誌論，特別是其非理性主義傾向，對19世紀末20世紀初流行於德、法等國的生命哲學和曆史哲學，尤其是柏格森的直覺主義，以及存在主義和實用主義等都產生了極大影響。
新康德主義
新康德主義是在馬克思主義哲學的產生和自然科學的發展、實證主義哲學遇到危機的曆史條件下出現的。它產生於19世紀60年代的德國，70年代後流傳到英、法、意等國。其中影響較大的有生理學派、馬堡學派和弗賴堡學派。第一次世界大戰前後，新康德主義流派解體，其中一部分轉向新黑格爾主義。
新康德主義的主要特征是打著“回到康德那裏去”的旗號，曲解和利用當時數學、物理學、神經心理學等自然科學的成果，從先驗的“心理—生理”、“先驗邏輯”或先驗的“普遍價值”等角度對康德哲學進行詮釋，使其徹底唯心主義化。新康德主義哲學是從康德哲學體係的內在矛盾出發向右轉的，是一種主觀唯心主義的哲學派別。
海德格爾
海德格爾（1889～1976），德國哲學家，生於德國巴登邦的梅斯基爾希，曾求學於弗賴堡大學，後成為胡塞爾的學生和胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑒》的合作者。海德格爾在哲學上的成就是對亞裏士多德哲學的創造性解釋。在對死的認識上，海德格爾認為，要深入研究關於死的本體論，分析死在人生中的地位、作用和影響這一貫穿人從生到死的問題。海德格爾的代表作有《存在與時間》等。
人權
“人權”是國際政治關係中談論最多的詞語之一。“人權”一般泛指人身權利和民主權利。是資產階級針對封建特權和神權提出來的。它反映了當時資產階級代表的新生生產力衝破封建製度束縛的要求，是反對封建思想和專製統治的有力武器。
早在17世紀，資產階級自然法學派代表格勞修斯(荷蘭人)、霍布斯(英國人)等就提出：在自然狀態下沒有私有財產，大家一律平等。人們隻有天賦的自愛心和憐憫心，人人都是自由平等的。這種自然權利是不可被剝奪的，喪失了這種權利就等於失去了做人的資格，人們有權維護自己的這種自然權利。這就是最初的人權思想。
美國建國後頒布的《獨立宣言》宣稱：人人生而平等，生命權、自由權和追求幸福的權利等是“造物主”賦予人們的不可轉讓的權利。馬克思稱《獨立宣言》為“第一個人權宣言”。1789年在法國資產階級革命中通過的《人權與公民權宣言》，是資產階級反封建鬥爭的綱領性文件。1948年12月10日，聯合國大會通過了《世界人權宣言》，宣稱世界所有男女毫無區別地享有各種基本權利和自由，其中包括生命、自由、人身安全、參加選舉、工作、受教育的權利。
物競天擇
“物競天擇”是嚴複翻譯英國著名生物學家達爾文的進化論時所獨創的譯語。物競天擇、適者生存是自然和人類社會共同的規律。“物”是指各種生物，“天”是指自然界。達爾文認為，自然界的各種動植物為了自身生存，勢必爭奪生存必需的空間、陽光和食物：在種與種、群與群的相互競爭中，優勝劣汰，具有良好品質的、適應自然環境的物種得以生存繁衍，反之則被淘汰，直到滅絕。嚴複以“物競天擇”這個概念概括了上述思想。他認為“物競天擇”不僅是生物進化的規律，而且適用於人類社會。在世界各國、各民族之間同樣存在競爭和淘汰，同樣是適者生存。他以此提出，麵對帝國主義強國的侵略，中國應當變法維新，自強保種，否則難逃厄運。
人文主義
人文主義是14世紀至16世紀歐洲文藝複興的主導思想。在意大利佛羅倫薩文學家彼特拉克和薄伽丘等人的倡導下，歐洲的新文化人士以“人文學者”自居，樹起個性解放、自由思想的旗幟。提倡人權以反對君權，提倡人道以反對神道，掀起了一股研究古典學術、重視現實人生的新思潮。這不但為歐洲宗教改革和自然科學興起提供了思想武器，而且也激活了近代西方美術。
沙文主義
“沙文主義”產生於18世紀初的法國，沙文是拿破侖手下的士兵，由於獲得軍功獎章和一小筆津貼，便對拿破侖感恩不盡，狂熱地擁護拿破侖的征服計劃，鼓吹法蘭西民族是世界上“最優秀的民族”，極力主張法國用暴力向外擴張，建立大法蘭西帝國。由此，他成了19世紀30年代兩個話劇中的反麵角色。自劇本《農民士兵》上演後，沙文主義就在法語詞彙中紮根了。沙文主義泛指一切極端民族主義。它是資產階級侵略性的民族主義。它從資產階級反動的民族主義立場出發，極力宣揚本民族的利益高於一切，拚命煽動民族仇恨，毫不掩飾地主張征服和奴役其他民族。如今，“沙文主義”這個詞在英語中更多地被用來指種族歧視與性別歧視，尤其是後者。
結構主義
結構主義是20世紀60年代在法國興起的一個十分活躍並很快取代了存在主義而占主導地位的哲學流派。結構主義源於瑞士語言學家索緒爾的結構主義語言學派，其典型代表是法國的人類學家列維·斯特勞斯。
科學發展一體化的趨向以及自然科學與社會科學的互相滲透，使得整體性觀點和方法(結構的方法、係統的方法、模型的方法）不僅被廣大自然科學家們接受，而且也為社會科學家、人文科學家所重視和采用。他們對現代人本主義的非理性主義方法感到不滿，要求以科學的方法取代它。
結構主義者一般都是先驗主義者。他們認為，決定社會生活現象性質和變化的內部結構不是客觀社會生活自身固有的，而是由人的心靈無意識地投射於社會文化現象之中的。因而人的心靈的構造能力是第一性的，社會生活的內在結構或秩序是第二性的。