最後，一定要記住，心有多大，世界就有多大！
辨證看事方立於不敗之地
潮水漲到一定程度，就開始退潮，而潮水退盡，接著也就是漲潮，然後又是退潮。這是自然規律，也是人之常識。它反映了一種形態，達到極致時即向它相反的方向轉化這一現象，這一現象啟發我們，看世界不光要看到它鼎盛輝煌的一麵，還要看到它衰落和慘淡的一麵，壓力在一定的條件下就可以轉化為動力。
“吃虧”之所以能得到“福”的賜予與安慰，無疑是由中國的哲人對“道”的領悟而來的。“道者，反之動”，即道的運動總是朝著相反的方麵而運動的。於是，當中國的哲人們看到了幸福所帶給人們的災害時，就努力地提醒人們多多地注意其反麵。於是，像老子、莊子等人就在他們的著作中強調柔弱的力量、居下的優勢和對成功的警戒。
生命的運行與宇宙的運行是一樣的周而複始，春繼以夏，夏繼以秋，秋繼以冬，它們不斷地變遷，興衰交替。當一個人的事業達到巔峰之時，也同時意味著衰敗的到來。這就像潮水，潮水漲到一定程度，就開始退潮，而潮水退盡，接著也就是漲潮，然後又是退潮。
美國的愛默生提到：“終即始，黑夜之後必有黎明，大洋之下另有深淵。”正是緣於這樣的角度，愛默生以為，“最精明即最不精明”，“人渴望安定，卻得不到安定”，他還引了一句美國北部農夫常說的話：“不必祝福，事情愈壞，情況愈好。”
了解了這樣的道理，看到了事物內部這樣的奧妙，人與人之間的你爭我奪，物與利的得與失的憂慮，就會消失於無形，而這種思想也能在人們心中播下它知足、樂天的種子。
正是對“道”的這種運行規律的細心的觀察，老子於是教導人們說：
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自造其咎。功遂身退，天之道。
人生有許多壓力是自己造成的。如果自滿自誇，不知適時而止，則就如同你看到小杯中的水在滿了之後，就會溢出來一樣。過於自滿的人，必會跌倒。人的銳氣固不可少，但是如果一個人的銳氣時常冒露，是不會保持多久的，因為過於剛強則易折，慣於頤指氣使的人必遭人忌而受打擊。
這樣壓力就隨著你的這種不良心態而來。金玉滿堂的人，雖然富有，但想永久地保住他的財富，則不過是一種妄想而已，而那種依權勢而淩越於人之上的，最後必取其禍。所以隻有能體會到自然之道是什麼的人，才能不會自取壓力，才能功成而身退，雖有功而不自矜，雖才富而不自驕。如果能做到這些，就可以說是領悟到了什麼是真正的人生的人。
不計較一池一地的得失
生活中，人們少不了得與失的交換，如果患得患失，斤斤計較，這就是給自己造成了壓力。這種壓力就可能會因局部而毀了大局。若再因小小的壓力惹了些不必要的閑氣，失去的豈不更多了？凡是從長遠打算，就就會覺得眼前的壓力實在是太小，不值得計較。若去計較反而給將來造成了更大的壓力。
《老子》中說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”是講人的一生之中，名譽、名聲和生命到底哪個更重要呢？自身與財物相比，何者是第一位的呢？得到名利地位與喪失生命相衡量起來，哪一個是真正的得到，哪一個又是真正的喪失呢？所以說過分追求名利地位就會付出很大的代價，你有龐大的儲藏，一旦有變則必然是巨大的損失。對於追求名利地位這些東西，要適可而止，否則就會受到屈辱，喪失你一生中最為寶貴的東西。
老子的話極具辯證法思想，告訴我們應該站在一個什麼樣的立場上看得失的問題。也許一個人可以做到虛懷若穀，大智若愚，但是事事吃虧，總覺得自己在遭受損失，漸漸地就會心理不平衡，於是就會計較自己的得失，再也不肯忍氣吞聲地吃虧，一定要分辨個明明白白，結果朋友之間，同事之間是非不斷，自己也惹得一身閑氣，而所想到的也照樣沒有得到，這是失的多還是得的多呢？
春秋戰國時期的宓子賤，是孔子的弟子。有一次齊國進攻魯國，戰火迅速向魯國單父地區推進，而此時宓子賤正在做單父宰。當時也正值麥收季節，大片的麥子已經成熟了，不久就能夠收割入庫了，可是戰爭一來，這眼看到手的糧食就會讓齊國搶走。當地一些父老向宓子賤提出建議，說：“麥子馬上就熟了，應該趕在齊國軍隊到來之前，讓咱們這裏的老百姓去搶收，不管是誰種的，誰搶收了就歸誰所有，肥水不流外人田。”另一個也認為：“是啊，這樣把糧食打下來，可以增加我們魯國的糧食，而齊國的軍隊也搶不走麥子作軍糧，他們沒有糧食，自然也堅持不了多久。”盡管鄉中父老再三請求，宓子賤堅決不同意這種做法，過了一些日子，齊軍一來，把單父地區的小麥一搶而空。為了這件事，許多父老埋怨宓子賤，魯國的大貴族季孫氏也非常憤怒，派使臣向宓子賤興師問罪，宓子賤說：