人為、任意，都與自然、自發相反。老子認為，道生萬物。在這個生的過程中，每個個別事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是"德"。"德"意指power（力）或virue（德）。"德"可以是道德的。也可以是非道德的，一物自然地是什麼，就是它的德。老子說："萬物莫不尊道而貴德。"（第五十一章）這是因為，道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。
按照"無為"的學說，一個人應該把他的作為嚴格限製在必要的、自然的範圍以內。"必要的"是指對於達到一定的目的是必要的，決不可以過度。"自然的"是指順乎個人的德而行，不作人為的努力。這樣做的時候，應當以"樸"作為生活的指導原則。"樸"（simplicity）是老子和道家的一個重要觀念。"道"就是"璞"（"UncarvedBlock"，未鑿的石料），"璞"本身就是"樸"。沒有比無名的"道"更"樸"的東西。其次最"樸"的是"德"，順"德"而行的人應當過著盡可能"樸"的生活。
順德而行的生活，超越了善惡的區別。老子告訴我們；"天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。"（第二章）所以老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是"道"、"德"的墮落。因此他說："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。"（第三十八章）由此可見道家與儒家的直接衝突。
人們喪失了原有的"德"，是因為他們欲望太多，知識太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。老子說："五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。"（第十二章）所以，"禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。"（第四十六章）為什麼老子強調寡欲，道理就在此。
老子又同樣強調棄智。知識本身也是欲望的對象。它也使人能夠對於欲望的對象知道得多些，以此作為手段去取得這些對象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。隨著知識的增加，人們就不再安於知足、知止的地位了。所以《老子》中說："智慧出，有大偽。"（第十八章）政治學說由以上學說，老子演繹出他的政治學說。道家同意儒家的說法：理想的國家是有聖人為元首的國家。隻有聖人能夠治國，應該治國。可是兩家也有不同，照儒家說，聖人一旦為王，他應當為人民做許多事情；而照道家說，聖王的職責是不做事，應當完全無為。道家的理由是，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經做的事情太多了。《老子》中說："天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。"（第五十七章）於是聖王的第一個行動就是廢除這一切。老子說："絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。"（第十九章）又說："不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲。（第三章）聖王首先要消除亂天下的一切根源。然後，他就無為而治。無為，而無不為。《老子》中說："我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。"（第五十七章）"無為，而無不為"。這是道家的又一個貌似矛盾的說法。《老子》中說："道常無為而無不為。"（第三十七章）道是萬物之所以生者。道本身不是一物，所以它不能像萬物那樣"為"。可是萬物都生出來了。所以道無為而無不為。道，讓每物做它自己能做的事。照道家說，國君自己應該效法道。他也應該無為，應該讓人民自己做他們能做的事。這裏有"無為"的另一種含義，後來經過一定的修改，成為法家的重要學說之一。
孩子隻有有限的知識和欲望。他們距離原有的"德"還不遠。他們的淳樸和天真，是每個人都應當盡可能保持的特性。老子說："常德不離，複歸於嬰兒。"（第二十八章）又說；"含德之厚，比於赤子。"（第五十五章）由於孩子的生活接近於理想的生活，所以聖王喜歡他的人民都像小孩子。老子說："聖人皆孩之。"（第四十九章）他"非以明民，將以愚之。"（第六十五章）"愚"在這裏的意思是淳樸和天真。聖人不隻希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。老子說："我愚人之心也哉！"（第二十章）道家說的"愚"不是一個缺點，而是一個大優點。
但是聖人的"愚"，果真同孩子的"愚"、普通人的"愚"完全一樣嗎？聖人的愚是一個自覺的修養過程的結果。它比知識更高，比知識更多，而不是更少。中國有一句成語："大智若愚"。聖人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。後一類的愚是自然的產物，而聖人的愚則是精神的創造。二者有極大的不同。但是道家似乎在有些地方混淆了二者。在討論莊子哲學時，這一點就看得更清楚。