道家認為，聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。可是這並不是說他沒有情感。這寧可說是，他不為情所擾亂，而享有所謂"靈魂的和平"。如斯賓諾莎說的："無知的人不僅在各方麵受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過著對上帝、對萬物似乎一概無知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方麵，有知的人，在他有知的範圍內，簡直可以不動心，而且由於理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠存在，永遠享受靈魂的和平。"（《倫理學》，第五部分，命題XLⅡ）這樣，聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限製。他可以說是已經得到了絕對幸福。這是道家思想的一個方向，其中有不少的悲觀認命的氣氛。這個方向強調自然過程的不可避免性，以及人在自然過程中對命的默認。
獲得絕對幸福的方法可是道家思想還有另一個方向，它強調萬物自然本性的相對性，以及人與宇宙的同一。要達到這種同一，人需要更高層次的知識和理解。由這種同一所得到的幸福才是真正的絕對幸福，《莊子》的《逍遙遊》裏講明了這種幸福。
這一篇裏，描寫了大鳥、小鳥的幸福之後，莊子說有個人名叫列子，能夠乘風而行。"彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。"他所待者就是風，由於他必須依賴風，所以他的幸福在這個範圍裏還是相對的。接著莊子問道："若夫乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
莊子在這裏描寫的就是已經得到絕對幸福的人。他是至人，神人，聖人。他絕對幸福，因為他超越了事物的普通區別。他也超越了自己與世界的區別，"我"與"非我"的區別，所以他無己。他與道合一。道無為而無不為。道無為，所以無功，聖人與道合一，所以也無功。他也許治天下，但是他的治就是隻讓人們聽其自然，不加幹涉，讓每個人充分地、自由地發揮他自己的自然能力。道無名，聖人與道合一，所以也無名。
有限的觀點這裏有一個問題：一個人怎樣變成這樣的至人？要回答這個問題，就要分析《莊子》的第二篇：《齊物論》。在《逍遙遊》裏，莊子討論了兩個層次的幸福；在《齊物論》裏，他討論了兩個層次的知識。我們的分析，且從第一個層次即較低的層次開始。在本書講名家的一章裏，我們說過，惠施和莊子有某些相似。在《齊物論》中莊子討論的較低層次的知識，正與惠施"十事"中的知識相似。《齊物論》的開始是描寫風。風吹起來，有種種不同聲音，各有特點。《齊物論》把這些聲音稱為"地籟"。此外還有些聲音名為"人籟"。地籟與人籟合為"天籟"。
人籟由人類社會所說的"言"構成。人籟與由風吹成的"地籟"不同，它的"言"由人說出的時候，就代表人類的思想。它們表示肯定與否定，表示每個個人從他自己特殊的有限的觀點所形成的意見。既然有限，這些意見都必然是片麵的。可是大多數人，不知道他們自己的意見都是根據有限的觀點，總是以他們自己的意見為是，以別人的意見為非。"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。
人們若這樣各按自己的片麵觀點辯論，既無法得出最後的結論，也無法決定哪一麵真是真非。《齊物論》說："既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！"這就是說；假使我跟你辯，你勝了我，我不勝你，這就能證明你的意見一定正確嗎？我勝了你，你不勝我，這就能證明我的意見一定正確嗎？或者你我中間，有一個人的意見是正確的，或者都是正確的，或者都是不正確的、我跟你都不能決定。叫誰決定呢？叫跟你的意見相同的人來決定，既然跟你的意見相同，怎麼能決定？叫跟我的意見相同的人來決定。既然跟我的意見相同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都不同的人來決定，既然跟你、我的意見都不同，怎麼能決定？叫跟你、我的意見都同的人來決定，既然跟你、我的意見都同，怎麼能決定？
這一段使人聯想起名家的辯論態度。隻是名家的人是要駁倒普通人的常識，而《齊物論》的目的是要駁倒名家，因為名家確實相信辯論能夠決定真是真非。
莊子在另一方麵，認為是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點上。所有這些觀點都是相對的。《齊物論》說："方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。"事物永遠在變化，而且有許多方麵。所以對於同一事物可以有許多觀點。隻要我們這樣說，就是假定有一個站得更高的觀點。如果我們接受了這個假定，就沒有必要自己來決定孰是孰非。這個論證本身就說明了問題，無需另作解釋。
更高的觀點接受這個前提，就是從一個更高的觀點看事物，《齊物論》把這叫做"照之於天"。"照之於天"就是從超越有限的觀點，即道的觀點，看事物。《齊物論》說："是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。""明"就是"照之於天"。這段話換句話說，"是"（此）和"彼"，在其是非的對立中，像一個循環無盡的圓。但是從道的觀點看事物的人，好像是站在圓心上。他理解在圓周上運動著的一切，但是他自己則不參加這些運動。這不是由於他無所作為，聽天由命，而是因為他已經超越有限，從一個更高的觀點看事物。在《莊子》裏，把有限的觀點比作井底之蛙的觀點（《秋水》）。井底之蛙隻看見一小塊天，就以為天隻有那麼大。