從這個觀點看來，一切佛經都與第一義沒有任何真正的聯係。所以，建立臨濟宗的義玄禪師（866年卒）說："你如欲得如法見解，但莫授人惑。向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，……始得解脫。"（《古尊宿語錄》卷四）修行的方法第一義的知識是不知之知；所以修行的方法也是不修之修。據說馬祖在成為懷讓（744年卒）弟子之前，住在衡山（在今湖南省）上。"獨處一庵，惟習坐禪，凡有來訪者都不顧"。懷讓"一日將磚於庵前磨，馬祖亦不顧。時既久，乃問曰：'作什麼？'師雲：'磨作鏡。'馬祖雲：'磨磚豈能成鏡？'師雲：'磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？'"（《古尊宿語錄》卷一）馬祖聞言大悟，於是拜懷讓為師。
因此照禪宗所說，為了成佛，最好的修行方法，是不作任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作為，就是有為。有為當然也能產生某種良好效果，但是不能長久。黃檗（希運）禪師（847年卒）說："設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。"（《古尊宿語錄》卷三）他還說："諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空，力盡還墜。都歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？"（同上）他還說："若未會無心，著相皆屬魔業。……所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，極止小兒啼。……但隨緣消舊業，莫更造新殃。"（同上）不造新業，並不是不作任何事，而是作事以無心。因此最好的修行方法就是以無心作事。這正是道家所說的"無為"和"無心"。這就是慧遠的理論的意思，也可能就是道生的"善不受報"義。這種修行方法的目的，不在於作事以求好的結果，不管這些結果本身可能有多麼好。無寧說它的目的，在於作事而不引起任何結果。一個人的行為不引起任何結果，那麼在他以前積累的業消除淨盡以後，他就能超脫生死輪回，達到涅盤。
以無心作事，就是自然地作事，自然地生活。義玄說："道流佛法，無用功處。隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。"（《古尊宿語錄》卷四）有些人刻意成佛，卻往往不能順著這個自然過程，原因在於他們缺乏自信。義玄說："如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，便茫茫地徇一切境轉，被它萬境回換，不得自由。你若歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲識得祖佛麼？隻你麵前聽法的是。"（同上）所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必於日用平常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪師們所說的不修之修。
這裏有一個問題：果真如以上所說，那麼，用此法修行的人，與不作任何修行的人，還有什麼不同呢？如果後者所作的，也完全是前者所作的，他就也應該達到涅盤，這樣，就總會有一個時候，完全沒有生死輪回了。
對這個問題可以這樣回答：雖然穿衣吃飯本身是日用平常事，卻不見得做起來的都是完全無心，因而沒有任何滯著。例如，有人愛漂亮的衣服，不愛難看的衣服，別人誇獎他的衣服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所強調的，是修行不需要專門的行為，諸如宗教製度中的禮拜、祈禱。隻應當於日常生活今無心而為，毫無滯著；也隻有在日用尋常行事中才能有修行的結果。在開始的時候，需要努力，其目的是無須努力；需要有心，其目的是無心；正像為了忘記，先需要記住必須忘記。可是後來時候一到，就必須拋棄努力，達到無須努力；拋棄有心，達到無心；正像終於忘記了記住必須忘記。
所以不修之修本身就是一種修，正如不知之知本身也是一種知。這樣的知，不同於原來的無明；不修之修，也不同於原來的自然。因為原來的無明和自然，都是自然的產物；而不知之知，不修之修，都是精神的創造。
頓悟修行，不論多麼長久，本身隻是一種準備工作。為了成佛這種修行必須達到高峰，就是頓悟，如在前一章描述的，好比飛躍。隻有發生飛躍之後才能成佛。
這樣的飛躍，禪師們常常叫做"見道"。南泉禪師普願（830年卒）告訴他的弟子說："道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非也。"（《古尊宿語錄》卷十三）達道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消除了一切差別的狀態。