這種狀態，禪師們描寫為"智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知"（《古尊宿語錄》卷三十二）。後兩句最初見於《六祖壇經》，後來為禪師們廣泛引用，意思是，隻有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人，才真正知道它是什麼。
在這種狀態，經驗者已經拋棄了普通意義上的知識，因為這種知識假定有知者與被知者的區別。可是他又不是無知，因為他的狀態不同於南泉所說的無記。這就是所謂的不知之知。
一個人若到了頓悟的邊緣，這就是禪師最能幫助他的時刻。一個人即將發生這種飛躍了，這時候，無論多麼小的幫助，也是重大的幫助。這時候，禪師們慣於施展他們所謂"棒喝"的方法，幫助發生頓悟的一躍。禪宗文獻記載許多這樣的事情：某位禪師要他的弟子考慮某個問題，然後突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。如果棒喝的時機恰好，結果就是弟子發生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動作，震動了弟子，使他發生了準備已久的心理覺悟。
禪師們用"如桶底子脫"的比喻，形容頓悟。桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時脫出。同樣地，一個人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時解決。其解決並不是具體地解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。所以悟後所得之道，為"不疑之道"。
無得之得頓悟之所得，並不是得到什麼東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說："如今明得了，向前明不得的，在什麼處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。"（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經知道，按僧肇和道生的說法，真實即現象。禪宗有一句常用的話；"山是山，水是水。"在你迷中，山是山，水是水。在你悟時，山還是山，水還是水。
禪師們還有一句常說的話："騎驢覓驢。"意思是指，於現象之外覓真實，於生死輪回之外覓涅盤。舒州說："隻有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。山僧向你道，不要覓。靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。
"既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。山僧向你道，不要騎。你便是驢，盡山河大地是個驢，你作麼生騎？你若騎，管取病不去。若不騎，十方世界廓落地。此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有什麼事？"（同上）若以為悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。
黃檗說："語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。"（《古尊宿語錄》卷三）隻要悟了，則盡是佛事，無地無佛。據說有個禪僧走進佛寺，向佛像吐痰。他受到批評，他說：你指給我無佛的地方吧！（見《傳燈錄》卷二十七）所以在禪宗看來，聖人的生活，無異於平常人的生活；聖人作的事，也就是平常人作的事。他自迷而悟，從凡入聖。入聖之後，又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做"百尺竿頭，更進一步"。百尺竿頭，象征著悟的成就的頂點。更進一步，意謂既悟之後，聖人還有別的事要作。可是他所要作的，仍然不過是日用平常的事。就像南泉說的："直向那邊會了，卻來這裏行履。"（《古尊宿語錄》卷十二）雖然聖人繼續生活在這裏，然而他對那邊的了解也不是白費。雖然他所作的事隻是平常人所作的事，可是對於他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海（814年卒）所說："未悟未解時名貪嗔，悟了喚作佛慧。故雲；'不異舊時人，異舊時行履處。"（《古尊宿語錄》卷一）最後一句，看來一定有文字上的訛誤。百丈想說的顯然是："隻異舊時人，不異舊時行履處。
人不一樣了，因為他所作的事雖然也是其他平常人所作的事，但是他對任何事皆無滯著，禪宗的人常說：終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日著衣，未曾接著一縷絲（《古尊宿語錄》卷三，卷十六），就是這個意思。
可是還有另外一句常說的話："擔水砍柴，無非妙道。"（《傳燈錄》卷八）我們可以問：如果擔水砍柴，就是妙道，為什麼"事父事君"就不是妙道？如果從以上分析的禪宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不作肯定的回答。可是禪師們自己，沒有作出這個合乎邏輯的回答。這隻有留待新儒家來作了，以下四章就專講新儒家。