公元前496年，吳王闔呂伐越，兵敗身死，夫差即位後，經過三年的準備，終於打敗越國，報仇雪恥，越王勾踐與大夫範黎，在吳國養馬三年，被赦回國，勾踐於是臥薪嚐膽，苦心深謀，為滅亡吳軍做軍事準備，他賄賂太宰伯痞麻痹吳王的警惕，貢獻大木為吳王做宮殿，耗盡吳國的財富，獻上美女西施，迷惑吳王的心智，在國內則積財練兵，等待著滅吳的時機，然而在勾踐訓練軍隊的時候，終於引起了吳王的疑心，就在吳王準備征伐越國的時候，發生了一件事。
吳國的北麵就是齊國，齊國的都城在陽淄，就是現在的山東省淄博市附近，在齊國的西南麵就是魯國，魯國的都城在曲阜，就是現在孔子的家鄉，在公元前485年的時候，吳國曾經和魯國一塊聯軍伐齊，那麼在公元前484年的時候，齊國就準備征伐魯國，當然吳國和魯國聯軍伐齊，隻是一個藉口，更重要的原因是，在齊國有一家大夫叫做田常，他呢，久擅齊國之政，但是國內還有其它幾家大夫，實力也很強盛，比如說高家，國家，鮑家，晏家，於是大夫田常，就想趁著伐魯之機，削弱另外幾家大夫的實力，大軍已經從齊國出發了，這個時候孔子剛剛周遊列國，回到魯國，他聽說父母之邦被伐，一定要做，於是就問座下的弟子，有誰願意出使齊國，阻止這場戰爭，當時子路，子張，子石，都站起來請求前去，但是孔子都不許，這個時候子貢站了起來，問孔子說，夫子，賜可以去嗎，子貢的名字叫端木賜，所以他的意思就是說，我可不可以去，孔子於是就同意了，子貢這個人，是孔子七十二高足之一，他的事跡是記錄在《史記·促尼弟子列傳》裏，司馬遷還在寫《史記》這一章的時候，他七十二個弟子，給子貢的篇幅是最長的，孔子在評價子貢的時候說，子貢這個人非常善於遊說，子貢大概是中國曆史上第一個儒商，他不但是一個儒生，同時他也經營商道，他做的這個工作呢，相當於做期貨交易，很快就家裏邊積攢了千金的產業，非常的富有，於是子貢經常高車駟馬，在列國之間周遊，跟列國的國君交往，很多列國的國君，對子貢非常的尊敬，如果我們要把子貢跟顏回做一個相比的話，我們就會知道，顏回這個人跟子貢是正好相反的，他這個人非常的窮，如果我們去讀《論語》的話，我們就會看到，孔子有這樣一句話，他說，一旦食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也，孔子的意思是說呢，一碗飯，一碗水，居住在貧民區，一般的人都受不了這樣的憂慮，可是顏回卻總是很快樂，孔子說，顏回真是一個賢明的人哪，這就叫君子安貧樂道，但是子貢呢，卻不是這樣，在《論語·先進》中，載孔子之言說，回也其庶乎，屨空，賜不受命，而貨殖焉，臆則屨中，說顏回這個人，經常吃不上飯，屨空，就是經常吃不上飯，但是子貢這個人呢，他猜測市場行情，猜測的非常準，每猜必中，我們知道如果要把市場行情，猜得很準的話，它有一個先決的條件，就是他需要懂得大眾的心裏，也就是說他的心裏學要非常好，那麼這樣一個懂得人物心裏學的人，在孔子的教導之下，他的言詞又變得非常的犀利，那麼當然在遊說方麵，子貢就非常的突出，於是呢，子貢就帶著夫子的命令，離開了魯國，前往齊國，田常呢聽說子貢從魯國來，就擺出一副很傲慢的樣子，問子貢說，你是為魯國來做遊說的吧，子貢說，非也，這次來我是為了齊國，而不是為了魯國，大夫想要進攻魯國，我想告訴你的是，魯國這個國家很難打，為什麼呢，因為魯國這個國家，它的城牆又矮又薄，大臣暗弱，國君呢，也很無能，士卒不習戰，武器不精良，護城河又淺又窄，所以很難打，我建議你不如去攻打吳國，吳國的城牆又高又厚，國君呢，非常的善於打仗，武器精良，士卒習戰，它的護城河又寬又深，所以吳國很好打，當時田常說，你說的什麼東西，亂七八糟的，因為他說的難，在一般人看來是容易，他所說的容易，在一般人看來是難，子貢就用這樣一個方法，立刻就抓住了田常的好奇心，他對田常說，這個並沒有什麼難以理解的，如果你可以屏退左右的話，讓我詳細的為你解釋，田常也知道子項是孔子的高足，心想他肯定有什麼特殊的說法，於是就民間退左右，前席請教，我們知道過去古人哪，都是跪在地上的，跪在席子上麵的，中國實際上從宋朝以後，才開始有了家俱，有了凳子，有了椅子，在那之前，人們都是跪在地上，跪在席子上麵的，也就是說田常呢把自己的席子，往前挪了挪，靠近子貢，請子貢給他詳細地說一說，子貢他就講，他說，我聽說呢，一個國家如果有內憂的話，就應該對外作戰找一個強國，如果一個國家有外患的話，對外作戰就要找一個弱國，現在魯國呢，是一個非常弱的國家，如果你讓另外幾家大夫，去攻打魯國的話，很快就把這個戰爭打完了，而且這幾家大夫會因此立下戰功，他們一定會打勝，他們的聲望就會起來，而我看大夫你呢，是不想跟那幾家大夫一起共事的，而吳國這個國家呢是非常強大，那幾個大夫如果去攻打吳國的話，他們肯定是打不勝的，即使能夠打勝，他們的實力也會損失很多，在這樣的話呢，大夫你自己的在齊國的實力，就會不斷的增強，那幾家大夫就等於是被削弱了，他這話一說，馬上田常就明白過來了，田常就問子貢一個問題，他說，可是現在，如果我要想攻打吳國的話，沒有藉口怎麼辦呢，子貢說，沒關係，現在請你按兵不動，我現在去遊說吳國，讓他們去救魯國，這樣的話，你攻打吳國不就有了藉口了嗎，子貢於是離開了齊國，星夜到達吳國，見到吳王夫差，他利用吳王夫差爭霸的心，去遊說他，他對夫差說，現在齊國呢，在攻打魯國，打完了魯國之後的話，就要來打吳國，為什麼不趁著齊國，還沒有派軍過來的時候，我們就去營救魯國，這樣您打敗了一個萬乘的齊國，又收服了一個千乘的魯國，這樣的功業，即使是晉國也做不到的，這樣的話，大王就可以在中原稱霸了，夫差說，你說的很有道理，我也一直很痛恨齊國，正要打它，但是我有一個顧慮，就是越國在我的後麵，如果我去營救魯國的話，越國去襲擊我的後方，那我的這種情勢就比較麻煩了，所以呢，我現在的想法是，我先去把越國滅掉，然後反過來再去攻打齊國，子貢說，如果你想擔心越國的話，這個問題很好解決，他說，我現在就到越國去，我讓越王勾踐帶著他們國家全部的兵力，包括越王勾踐本人親自牽著馬，找著弓箭來做您的先鋒，這樣的話，您就沒能什麼後顧之憂了吧，吳王說，如果越王能夠派兵，跟著我一塊兒攻打齊國的話，那麼我當然就放心了，於是子貢又離開吳國，到了越國，到了越國的時候，越王勾踐聽說子貢來了，走出很遠的地方去迎接他，問，到我國家來對我有什麼指教，子貢說，如果你沒有想攻打吳國的心，卻被吳王懷疑的話，是你做事太愚蠢了，如果你有攻打吳國的心，卻被吳國知道的話，說明你做事不小心，這樣的話對越國來說，是非常危險的事情，我剛剛從吳國來，吳王夫差現在要攻打齊國，他就非常擔心，你從後麵抄他的後路，所以呢，我向他提建議說，希望越國派兵，跟他一塊兒聯軍作戰，吳王已經答應了，越王當時聽到這個事情之後，他也很擔心夫差來攻打他，於是就同意了子貢的建議，子貢呢得到了越王的首肯之後，又回來見吳王夫差，他說，越王已經同意了，他要親自帶兵來，做您的先鋒，吳王夫差說，這樣做合適嗎，子項說，用他們的軍隊，已經是很過分了，不能再用他們的國君，請把他們的軍隊帶過來，但是呢勾踐就不要來了，夫差呢於是就聽從了子貢的建議，子貢離開吳國又去了晉國，他對晉國的國君說，現在齊國呢，馬上就要和吳國發生戰爭了，吳國一旦打勝了齊國之後，他是一定要和晉國爭霸的，希望晉國做好準備，然後子貢就回到了魯國，子貢這一次遊說呢，改變了五個國家的命運，在《史記·仲尼弟子列傳》中說，故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越，子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變，也就是說呢，子貢這一次出使，保全了魯國，擾亂了齊國，滅亡了吳國，強大了越國，又強大了晉國，子貢這一次出使，使得五國在十年之間，他們的政治形勢，和他們的軍事實力都發生了變化，如果我們用《三國演義》中的一句話，來描述子貢這一次出使，他的遊說技巧的話，可以說是，縱橫舌上鼓風雷，談笑風中換星鬥。
子貢由於他的才能，和高超的辯論遊說技巧，使得他在列國的權貴間，名聲鵲起，司馬遷在《史記·貨殖列傳》中，這樣寫道，七十子之徒賜最為徭益，所到，國君無不分庭與之抗禮，就是說孔子弟子中，子貢最為富有，他每到一個國家，那些國君都對他非常的尊重，而他卻是孔子的弟子，這樣就更為孔子贏得了許多尊重，然而也有人因子貢的財富和辯才，認為子貢比孔子更加高明，魯國的大夫就公開在朝廷上說，子貢賢於仲尼，子貢聽到這種評價後說，譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好，夫子之牆仞，不得其門而入，不見宗朝之美，百官之富，得其門者或寡矣，夫子之雲，不亦宜乎，意思是說自己的那學問本領，好比矮牆裏麵的房屋，誰都能看得見，而孔子的學問本領，則好比數仞高牆內的宗廟景觀，不得其門而入，何況能尋得其門的人又很少，正因為如此，諸位才有這樣不正確的看法，那麼孔子又是個什麼樣的人呢。
孔子是個聖人，也是儒家學說的創始人，很多人把孔子稱為偉大的教育家，孔子在自述自己的生平時，曾經說過，吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所卻，不逾矩，孔子的學說很博大，很多人認為孔子的學說，核心在於禮和樂，當然孔子確實很重視禮樂，但是其實孔子的核心卻是仁，孔子講一句話說，人而不仁，如禮何，人而不仁，如樂何，就是說如果一個人，不是一個仁人的話，要禮和樂又有什麼用呢，因為時間關係呢，我們今天簡單的介紹，儒家的三個概念，仁，義和知天命，孔子是把仁排在首位的，仁，通俗的講就是受人，當然這種愛的話，並不是我們現在所理解的，人與人之間的這種你情我愛，也不是以親情，或者是家庭的新緣關係，來決定愛一個，或者是不愛一個人，孔子這種愛人，可以說是博愛，這種愛包括兩個方麵，一個方麵叫做推已及人，就是說我自己覺得好呢，那麼我希望別人也同樣能夠得到，比如說有的人他希望得到名聲，有的人希望得到學問，那麼孔子說，已卻立而立人，已卻達而達人，這個道理呢在儒家也被稱為忠道，那麼推已及人的反麵，就是已所不卻，勿施於人，這方麵就是說我不喜歡的，那麼我也沒要推給別人，這個道理在儒家也被稱為恕道，所以說孔子是講仁，但是呢也有人說孔子的道，是忠恕而已矣，當然孔子講的這種愛，並不是無原則的，他是一個道德的判斷在後麵的，也並不是愛所有的人，比如說，孔子曾經講過，唯仁者能好人，能惡人，就是說一個有仁心的人，他會真心喜歡一個人，也會真心討厭一個人，當然討厭一個人的話，實際上是指討厭這些人不當的行為，或者說是不良的道德，當然能夠做到這一點，是需要一定的原則的，也是需要有勇氣的，有的時候你真想討厭一個人的話，也是會得罪人的，但是孔子也非常厭惡那種做老好人的人，他把這樣的人稱為鄉願，鄉願的話呢，孔子說這些人是德之賊，就是他們是損害道德的人，他們好像是做好人，好像是誰都不得罪，見到壞人他們也不敢得罪，而恰恰是因為他們的姑息與縱容，才形成了壞人行惡的土壤，子貢問孔子說，鄉裏邊的人都喜歡一個人，這個人是個好人嗎，孔子說，不見得，子貢又說，鄉裏邊的人都討厭他，那麼這樣的人難道是個好人嗎，孔子說也不見得，子貢說，那麼什麼樣的人算好人呢，孔子說，鄉裏邊的好人喜歡他，鄉裏邊的壞人恨他，這樣的人才是一個好人，這個就是我講的這個仁，這個道理，已所不卻，勿施於人，已卻立則立人，已卻達則達人，推已及人，已所不卻，勿施於人，那麼在仁下麵的話，就是義，什麼叫做義呢，義這個字，在字典中的解釋，就是應該，就是一件事情應該去做，那麼一件事情到底應不應該做，憑什麼來判斷，那麼當然君子和小人，在這方麵是有分別的，叫做君子喻於義，小人喻於利，君子從道德來判斷這件事情，應不應該做，小人從利益出發，來判斷這件事情應不應該做，這也是君子和小人之間的分別，儒家的義指的是如果一個事情，在道德上應該做的話，就應該全力去做，簡單的說呢就是為做而做，一件事情不考慮它是否能夠做呢，首先在道義上它是應該做的，那麼就竭盡全力去做，那麼如果一個人竭盡全力去做了，仍然沒有把一件事情做成呢，孔子就把這樣的情況歸為天命，也就是說天的意旨，孔子的一生就是對仁，義知天命，這樣一種思想的實踐，他生活在一個社會大變動的時期，政治大動蕩的時候，禮崩樂壞，孔子呢周遊列國，他像蘇格拉底一樣逢人必談，他希望君臣，父子，都能過上有道德的生活，但是卻沒有什麼人，真正的采納他的主張，盡管他碰了很多的壁，吃了很多的苦，但孔子從不後悔，因為他做這件事情是出於義，是一種道德上的考慮，是為做而做，而至於說結果，孔子曾經講過這樣一句話，他說，君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣，意思就是說，君子要出仕做官的話，是為了推選自己的理想，至於說我的理想在這個社會是不能實現的，我早就已經知道了，所以孔子抱著這樣一種心態，盡管他知道他不會成功，但是他仍然竭盡全力去做，這裏邊所講的這種天命，這種觀念，就是指天的意旨，或者說是宇宙的規律，或者說是神的安排，那已經是超出孔子控製之外的事情了，很多人認為相信天命的人，會讓人消極，如果從孔子對義和天命的解釋，我們就會看到，相信天命不但不會讓人消極，反而會讓人豁達，正因為孔子的心目中，沒有做成和做不成這一說，隻要自己盡力去做，就沒有什麼可後悔的，所以這樣的人，他心中永遠不會有憂慮，因為他不會為結果而煩惱，所以孔子又說，君子坦蕩蕩，他從來不會為了結果而感到憂慮，那麼同時孔子又說，仁者不憂，孔子認為懂得了義和天命的人才是真正的君子，因為他出於道義做事，而對於結果如何，豪不贏懷，所以孔子講君子喻於義，又說，不知命，無以為君子，孔子一直到五十歲的時候，才懂得了天命的道理，剛才我談到孔子在講述自己一生的時候，他說，吾五十而知天命，而在這個時候，孔子開始了另外一種愛好，就是攻讀《易經》因為我們知道《易經》就是講宇宙運行規律，包括人事變化的一本書，孔子晚年的時候，喜歡讀《易經》為編三絕，就是他翻這個過去這個都是用竹簡寫的書，然後用牛皮穿起來，孔子翻《易經》這個書，把這個《易經》這本書的繩子，牛皮繩子翻斷了三次，孔子呢曾經向老子學習，他對老子是非常非常的尊敬的，關於儒家和道家的關係呢，那麼將來我們有機會，再進一步探討，孔子一生是非常坎坷的，他小的時候家裏很窮，所以孔子說，吾少也賤，故能多鄙事，就是我從小的時候，家裏邊就很窮，他做這個管理倉庫的小官兒，也管理過放牧牛羊的工作，孔子他的身分是士，大家知道道在這個中國古代，在春秋戰國年間，最高的，社會地位最高的是周天子，周天子下麵是諸侯，諸侯下麵有大夫，大夫下麵有士，整個這四個階層，是貴族階層，在孔子生活的那個時代，隻有貴族是可以受教育的，也就是說孔子作為一個士人他有受教育的權利，但是比士更低一級的就是庶民，他們是沒有受教育的權利的，而孔子他提出了一個非常著名的主張叫做有教無類，就是我不管你出身到底是貴族還是平民，隻要你交學費上來，那麼孔子就教你，所以孔子他促成了學術的下移，打破了過去學在官府的傳統，過去的學術是由官府來壟斷的，而孔子把學術，或者說對學問探討，普及到了整個社會，所以說很多少人，認為孔子是中國第一個平民教育家，這樣的看法也是非常有道理的。