要詳細地了解宋代成都墓葬所蘊含的冥文化，隻要認真地觀察一個墓室就夠了。這裏以1991年3月在成都科技大學醫院工地發現的一宋墓為例。這也是一座合葬墓，男主人隨葬的數十件物品中，除了少量的錢幣和一麵銅鏡外，幾乎找不到瓷碟之類的日常生活用品，餘下的全是神怪俑和石刻的道教文字。僅有的一隻瓷碟也可能是用來點燈驅鬼的，大概宋人認為，死者在陰間遊走時兩目茫茫，隻有“長明燈”才能照亮那漫長而沒有盡頭的陰間之路。即便是銅鏡也可視為“照妖鏡”。在各種神奇古怪的陶俑後麵，是四道石刻的鎮墓真文，真文上麵還有天帝敕告文，這些文字皆以陰文刻寫。敕告文的四麵還刻上青龍、白虎、朱雀、玄武四神的名字。鎮墓文的八方還刻有八卦卦相。
這一時期的喪葬習俗已不講究事死如生，人們寧肯享受陰間的清冷，寧願不用棺槨，寧願不要平時的生活用品和豪華設施，也要把道家以及神怪的東西聚攏。此時的人們相信，人死後是到陰曹地府受苦，而不是快樂地升天。因此一進墓室人們看見的陰森恐怖景象是：武士俑和各種神怪俑都極力做出和鬼怪拚殺的樣子，尤其是站在陳屍台前手執利斧的武士俑形象令人震顫。民間稱之為“吞口”的獨腳獸俑，正張著血盆大口威脅前來侵犯的小鬼。牛頭人身俑則是冥府獄卒的化身，有了他的保護，就可以免除下油鍋、吞熱鐵等地獄酷刑……總之，成都宋墓中的陶俑都不是一般意義上的男女仆侍俑、儀仗俑、觀賞俑，而是冥文化在人們心目中的重現和再造。
宋代的喪葬文化在成都形成了極為規範的模式，大量的神怪俑從琉璃廠窯被燒製出來，陳列在商店內，供舉辦喪事的人家選購。當時，修築墳墓的青磚也是統一製造的，專門有一批人在從事喪葬物品的經營，喪葬經濟在宋代的成都顯得十分活躍。
提倡火葬的時代
在已發掘的成都宋墓中，火葬墓的比例比較大，這是一個十分奇特的現象。一般的非火葬墓不用葬具，而是將人的屍骨平放在鋪了一層麻布的屍床上，墓室的長度均超過屍體的長度。而火葬墓則相對較小，長寬度均在1米之內，也為長方形磚室墓。骨灰用一隻陶罐裝盛，置於墓室中部，陶罐四周再放上幾枚銅錢。墓的底部還修築一個磚砌的腰坑，坑內放置一兩個雙耳陶罐或四耳陶罐，罐的周圍還放置四五個黃泥捏製的小耳杯，耳杯中再放佛手、獸頭等模型。這種類型的火葬墓在成都郊縣特別多，看起來是當時流行的一種葬俗。
為什麼火葬會在宋代的成都流行呢？其中原因大致有兩個：一是出於某種宗教信仰，死者相信火化可以使靈魂得到超生；二是從節約土地的角度出發。第一種原因的可能性較大，因為自佛教傳入中國以後，許多寺廟的僧侶死後都用火葬的方法處理肉身，民間有佛教信仰的人會逐漸接受這種喪葬方式。雖然宋朝官府反對火葬，認為這跟中國傳統的禮俗相衝突，曾三令五申地加以禁止，但民間仍然私下流行火葬，官府也沒辦法。徐蘋芳先生《宋元時期的火葬》一文曾經論及當時兩種火葬方式：一種是焚屍後拋骨灰於水中，不營墓穴，這對處於地狹人多的成都平原之貧下戶是再合適不過的了，這種方式最省地，最省財；另一種是焚屍後將骨灰營墓埋葬，我們今天見到的火葬墓就屬於這一種，當時有許多官僚地主都采用這種方式火葬。這種方式的火葬並不省地，也不省財，隻有官僚地主和“主戶”才有可能采用，貧無立錐之地的“客戶”是沒有這個能力的。換句話說，還有許多被火葬的成都窮人沒有留下他們的骨灰，而是把它灑在他們勞動生息過的土地上了。
倘若宋代成都人的喪葬觀念真有如此“先進”的話，那麼現在的人也要自愧弗如了。既然宋代成都參與火葬的人數眾多，那麼當時一定有專門用於火化屍體的“火葬場”存在。單家單戶的堆薪焚燒不可能。鑒於政府當時禁止火葬，那麼由政府主辦的火葬場也不可能存在，唯一的可能是當時的寺院承接了這項業務。寺院本身要焚燒僧人的肉身，如果接納一般的平民百姓的火化，不但可以增加寺院的收入，而且可以吸收更多的人參與到宗教信仰的行列中來。
如果沒有這些神奇的地下發現，宋代成都人的某些生活習俗我們將無法了解，這些真實而鮮活的民間禮俗是文獻所不記載的，隻有通過考古發掘和清理，我們才能複原當時的社會風俗的某些部分，更進一步了解古人的真實生活。