酒令者，乃是勸酒助興的一種遊戲。早在先秦，就有“當筵歌詩”、“即席作歌”的飲酒風俗。遲在西漢初年，已形成酒令，《史記·齊悼惠王世家》記高後宴客，令劉章為酒吏，劉自請曰：“臣，將種也，請得以軍法行酒。”高後允許，“頃之，諸呂有一人醉，亡酒，章追，拔劍斬之而還，報曰：‘有亡酒一人，臣謹行法斬之。’太後左右皆大驚。業已許其軍法，無以罪也”。此事雖有宮廷鬥爭的背景，但飲酒行令，且有監酒，也已是當時的風氣。
有人還創作令辭，以供行令之用，如《後漢書·賈逵傳》記逵“又作詩、頌、誄、書、連珠、酒令凡九篇”。唐代時，飲酒行令已很盛行，胡仔《漁隱叢話前集》卷二十一引蔡寬夫《詩話》說：“唐人飲酒必為令以佐歡，其變不一。樂天所謂‘閑征雅令窮經史’，韓退之‘令征前事為’者，今猶有其遺習也。”迄至明清，酒令更其繁盛，常以骰子、酒籌、葉子等作行令之具，內容更是五花八門，囊括世間萬象。縱觀酒令史，雅俗共存，繁簡並行，已成為一個廣泛且又深厚的傳統文化係統。
因各地飲酒風俗不一，行令有同有不同，即使蘇州諸邑，也各有情形。如弘治《吳江誌》卷六記道：“凡設席會客，以幹、格、起、住四字為酒令。幹者，務要飲幹，不留涓滴；格者，不得攔格，聽其自斟；起謂不許起身；住謂不得叫住。犯此四字，皆罰。主人出席，稟令自飲一杯，席長供饌，圓揖還位。眾賓推舉能飲者一人或二人，名曰監令，一席聽其覺察。凡語言喧嘩、禮容失錯者，皆議罰，或監令自犯，則眾賓為之檢舉。其間亦有不能飲者，則稟於席長，定其分數。此令一出，四座肅然，主人安坐而客皆醉，所謂吳江酒令也。”這種行令風俗，明初流行於吳江，甚至影響周邊地區，故有“吳江酒令”之稱。
明代蘇州所行酒令，形式甚多，口令是常見的一種，答不上或答錯的，都要飲酒。褚人穫說了兩個故事：
“萬曆中，袁中郎宏道令吳日，有江右孝廉某來謁，其弟現為都郎，與袁有年誼，置酒舟中款之，招長邑令江菉蘿盈科同飲，將偕往遊山。舟行之次，酒已半酣，客請主人發一口令。中郎見船頭置一水桶，因雲：‘要說一物，卻影合一親戚稱謂，並一官銜。’指水桶雲：‘此水桶非水桶，乃是木員外的箍箍（哥哥）。’蓋謂孝廉為部郎之兄也。孝廉見一舟人手持苕帚，因雲：‘此苕帚非苕帚，乃是竹編修的掃掃（嫂嫂）。’時中郎之兄伯修宗道、弟小修中道正為編修也。菉蘿屬思間，見岸上有人捆束稻草，便雲：‘此稻草非稻草，乃是柴總把的束束（叔叔）。’蓋知孝廉原係軍籍，有族子現為武弁也。於是三人相顧大笑。”（《堅瓠補集》卷六）
“明末吾郡有妓曰陳二，四書最熟，人稱四書陳二。一日，與諸名士同飲，共說口令，欲言有此語無此事者。眾皆引俗諺，二雲：‘緣木求魚。’眾稱賞。一少年故折之曰：‘鄉人守籪者皆植木於河中，而棲身於上以拽罾，豈非有是事乎？’罰二酒。二飲訖，複雲：‘挾泰山以超北海。’眾競歎賞之，少年卒無以難。”（《堅瓠壬集》卷四）
飲酒行令的風俗，也在不斷變化，清初蘇州府城就不大時興口令了，但所行酒令仍有地方特色。鬆陵豈匏子《續蘇州竹枝詞》一首詠道：“酒令新傳大買盆，連聲請候撇連吞。豁拳唱曲尤高興，祖父何妨對子孫。”詞下自注說了四點，一是“吳人飲酒不說口令，惟取色子速擲，十擲名曰大盆。或一擲幾快，一快幾杯。以此席買彼席，彼席亦答”；二是“一令初行，連聲請候，或對鄰或左右鄰，俱請候一杯，名曰蘇州候。酒例無小杯，以撇飲之”；三是“吳人豁拳，多有唱曲。贏者吃酒，輸者唱曲，以此定例”；四是“子弟苟能飲酒唱曲者，便是蘇州尤物，即祖孫父子，亦豁一拳以見高低”。