二、謬誤 荀子的知識論的心理根據既如上說，如今且看他論知識謬誤的原因和救正的方法。他說：
故人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決粗理也。（《解蔽》）
凡一切謬誤都由於中心不定，不能靜思，不能專一。又說：
凡觀物有疑（疑，定也。與下文“疑止之”之疑同義。此即《詩》“靡所止疑”之疑）。中心不定則外物不清。吾慮不清則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也：見冥冥蔽其明矣。醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。……故從山上望牛者若羊，……遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，……高蔽其長也。水動而影搖，人不以定美惡，水勢玄也。瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫苟不當，安能無過乎。
這一段說一切謬誤都由於外物擾亂五官。官能失其作用，故心不能知物，遂生種種謬誤（參觀《正名篇》論“所緣以同異”一節）。
因為知識易有謬誤，故不能不有個可以取法的標準模範。荀子說：
凡[可]以知，人之性也。可知，物之理也（可字下舊有“以”字。今據久保愛所見元本刪之）。以可以知人之性，求可知物之理（人字物字疑皆是衍文，後人誤讀上文，又依上文妄改此句而誤也），而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉，雖億萬已，不足以浹萬物之變，與愚者若一。學老身長子而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之乎。惡乎止？之曰，止諸至足曷謂至足？曰，聖[王]也。聖也者，盡倫者也。王也者，盡製者也。兩盡者，足以為天下法極矣。故學者以聖王為師，案以聖王之製為法。法其法，以求其統，類[其]類，以務象效其人。（《解蔽》）
這是“標準的”知識論，與孟子的學說，大概相似。孟子說：“規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也”，正與荀子的“聖也者，盡倫者也；王也者，盡製者也”同意。他兩人都把“法聖王”看作一條教育的捷徑。譬如古人用了心思目力，造下規矩準繩，後世的人依著做去，便也可做方員平直。學問知識也是如此。依著好榜樣做去，便也可得正確的知識學問，便也可免了許多謬誤。這是荀子“止諸至足”的本意。
三、名學 荀卿的名學，完全是演繹法。他承著儒家“春秋派”的正名主義，受了時勢的影響，知道單靠著史官的一字褒貶，決不能做到“正名”的目的。所以他的名學，介於儒家與法家之間，是儒法過渡時代的學說。他的名學的大旨是：
凡議，必將立隆正，然後可也。無隆正則是非不分，而辯訟不決。故所聞曰：“天下之大隆（下舊有也字。今據久保愛所見宋本刪），是非之封界，分職名象之所起，王製是也。”故凡言議期命以聖王為師。（《正論》）
傳曰“天下有二：非察是，是察非”，謂合王製與不合王製也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者耶？（《解蔽》）
他的大旨隻是要先立一個“隆正”，做一個標準的大前提。凡是合這隆正的都是“是的”，不合的都是“非的”。所以我說他是演繹法的名學。