這一段不很好懂。第一長句說天官的感覺有種種不同，固可懂得。此下緊接一句“心有征知”，楊注雲：“征，召也。言心能召萬物而知之。”這話不曾說得明白。章太炎《原名》篇說：“接於五官曰受，受者謂之當簿。傳於心曰想，想者謂之征知。”又說：“領納之謂受，受非愛憎不箸；取像之謂想，想非呼召不征。”是章氏也把征字作“呼召”解，但他的“呼召”是“想像”之意，比楊倞進一層說。征字本義有證明之意（《中庸》“杞不足征也”注：“征，猶明也。”《荀子·性惡篇》：“善言天者必有征於人。”《漢書·董仲舒傳》有此語，師古曰，征，證也）。這是說五官形體的受的感覺，種類紛繁，沒有頭緒。幸有一個心除了“說故喜怒哀樂愛惡欲”之外，還有證明知識的作用。證明知識就是使知識有根據。例如目見一色，心能證明他是白雪的白色；耳聽一聲，心能證明他是門外廟裏的鍾聲。這就是“征知”。因為心能征知，所以我們可以“緣耳而知聲，緣目而知色”。不然，我們但可有無數沒有係統，沒有意義的感覺，決不能有知識。
但是單有“心”，不用“天官”，也不能有知識。因為“天官”所受的感覺乃是知識的原料；沒有原料，便無所知。不但如此，那“征知”的心，並不是離卻一切官能自己獨立存在的；其實是和一切官能成為一體，不可分斷的。征知的作用，還隻是心與官能連合的作用。例如聽官必先聽過鍾聲，方可聞聲即知為鍾聲；鼻官必先聞過桂花香，方可聞香即知為桂花香。所以說：“然而征知必將待天官之當簿其類，然後可也。”“當簿”如《孟子》“孔子先簿正祭器”的簿字，如今人說“記賬”。天官所曾感覺過的，都留下影子，如店家記賬一般。賬上有過桂花香，所以後來聞一種香，便如翻開老賬，查出這是桂花香。初次感覺，有如登賬，故名“當簿其類”。後來知物，即根據賬簿證明這是什麼，故名“征知”。例如畫一“丁”字，中國人見了說是甲乙丙丁的“丁”字；英國人見了說是英文第二十字母；那沒有文字的野蠻人見了便不認得了。所以說：“五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不謂之不知。”
（三）製名的樞要又是什麼呢 荀子說，同異既分別了，
然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避則共，雖共不為害矣。知異實之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也。猶使同實者莫不同名也。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之“物”。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之“鳥獸”。鳥獸也者，大別名也。推而別之，至於無別然後止。名無固宜約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂謂之善名。……此製名之樞要也。（以上皆《正名篇》）
製名的樞要隻是“同則同之，異則異之”八個字。此處當注意的是荀子知道名有社會的性質，所以說“約定俗成謂之宜”。正名的事業，不過是用法令的權力去維持那些“約定俗成”的名罷了。
以上所說三條，是荀子的正名論的建設一方麵。他還有破壞的方麵，也分三條。
（一）惑於用名以亂名 荀子舉的例是：
（1）“見侮不辱”。（宋子之說）
（2）“聖人不愛己。”（《墨辯·大取篇》雲：“愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己，倫列之愛己，愛人也。”）
（3）“殺盜非殺人也”。（此《墨辯·小取篇》語）
對於這些議論，荀子說：
驗之所以為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“所以為有名”即是上文所說“明貴賤，別同異”兩件。如說“見侮不辱”；“見侮”是可惡的事，故人都以為辱。今不能使人不惡侮，豈能使人不把“見侮”當作可恥的事。若不把可恥的事當作可恥的事，便是“貴賤不明，同異無別”了（說詳《正論篇》）。“人”與“己”有別，“盜”是“人”的一種；若說“愛己還隻是愛人”，又說“殺盜不是殺人”，也是同異無別了。這是駁第一類的“邪說”。